La Majestad y la Belleza del Islam - Libro de sohbets en español

Hacia el año 2010 tuvimos la bendita oportunidad de conocer y dar bayat con quien sería nuestro amado maestro, Sahibul Sayf Hz Sheykh Abdul Kerim Effendi, que Allah-swt- santifique su secreto. Por aquel entonces, y llevados por su inmenso magnetismo personal como guía y sustento espiritual, comenzamos una profusa actividad de traducción al idioma español y difusión de sus sohbets. Originalmente sus sohbets eran dados de manera oral ante el círculo de sus murids, generalmente en idioma inglés. En la Dergah Osmanli madre se transcribían sus enseñanzas y se compartían en internet; de allí hacíamos nuestra selección y posterior traducción.

Hacia comienzos del año 2012 decidimos juntar una cierta cantidad de sohbets al español y compaginarlos en una especie de librito que sirviera mejor para dar a conocer sus enseñanzas, compartiéndolo en nuestras páginas y blogs de internet de aquel momento; nos comunicamos con Sheykh Abdul Kerim transmitiéndole nuestra intención y nos concedió su bendita aprobación para continuar el proyecto. En junio de ese año lo concretábamos; por aquel entonces Sheykh Effendi se encontraba en Chipre. Le enviamos una copia del libro; el 30 de junio, Sheykh Effendi era llamado a la Presencia de Allah en Ajirat. Hoy tenemos la inmensa dicha de saber que el proyecto fue del agrado de nuestro amado Maestro, conociéndolo acabado antes de su partida física de este mundo, alhamdulillahi Rabbil alamin.

A continuación compartimos el link de descarga gratuita al libro que en aquel momento poníamos en circulación. Esperamos sea de beneficio para los sinceros buscadores de la Verdad (hacer click en el título):

La Majestad y la Belleza del Islam - Libro de sohbets en español

La importancia de ser observadores y no estar en ghaflat

BismillahirRahmanirRahim

¿Por qué somos observadores? ¿Cuál es la importancia de ser observador? ¿Por qué es importante no estar en ghaflat (estado de indiferencia)?

Una vez que estás consciente, una vez que no estás en ghaflat, vas a empezar a conocerte más a ti mismo. Una vez que estás consciente, vas a empezar a conocer más a Allah. Una vez que te conoces más a ti mismo y a Allah, estarás cumpliendo con la razón de tu creación. Por eso es que es importante no estar en ghaflat. ¿Qué sucede cuando estás en ghaflat (estado de indiferencia)?

Vas a terminar en una situación muy muy mala en dunya y ajirat. Ahora esta ghaflat no tiene nada que ver con la Shari’at, ni con el Fiqh. No tiene nada que ver con el Ilmu Zahir. Incluso puedes decir que no tiene nada que ver con la religión, el ser observador y no estar en ghaflat. Pero tiene todo que ver con la religión. Todo que ver con la espiritualidad. Todo que ver con la Taqwa. Porque, ¿qué es la taqwa? Estar conscientes de que Allah nos está observando. ¿Cómo un hombre puede estar en ghaflat, ser engañado por su ego, ser engañado por dunya o sheytán, estar en ghaflat? Porque un hombre solamente es engañado cuando está en ghaflat. ¿Lo entiendes? Si un hombre no está en ghaflat no puede ser engañado.

Tú no tienes el conocimiento suficiente, pero no estás en ghaflat, entonces Allah te enviará hidayah (te guiará). Allah te enviará guía. Vas a saber, vas a sentir, algo será enviado, vas a entender. ‘Esto no es tan bueno…’, no puedes explicar por qué, tu instinto, tu instinto espiritual va a decirte si algo es aceptable o no. El hombre puede tener todo el ilm (conocimiento teórico) en este mundo, sabiéndolo todo, pero no se conoce demasiado a sí mismo, no sabe cómo su ego puede engañarlo, no sabe cómo sheytán puede disfrazarse y engañarlo, no sabe cómo puede engañarlo el dunya, en ese momento el hombre es el tonto más grande. Y todo su ilm no le dará nada, no lo ayudará.

No podemos ser engañados. Eso es lo principal. No podemos ser engañados por sheytán, no podemos ser engañados por nuestro ego. Eso es lo principal. Y el bendito Profeta (asws) ha dicho: ‘El que engaña y el que se deja engañar no son de los nuestros’. Y en otro Hadiz e-Sherif dice: ‘Ten cuidado con la visión del creyente, porque él mira con la Nur de Allah’. ¿Tú piensas que cuando miras con la Nur de Allah puedes ser engañado? No puedes ser engañado. Lo sabrás. En ese momento, ese conocimiento, no solo que lo comprenderás, también comprenderás la sabiduría detrás de ese conocimiento, también comprenderás la intención detrás de esa sabiduría. También serás capaz de entender el destino que está detrás de todo y vas a dar un paso atrás y dejarás que el destino sea.

- Sheykh Lokman Effendi Hz

El valor del servicio a Allah

Bismillahi Rahmani Rahim

Así que, todo esto que Allah nos ha dado, y que nos ha enseñado, enviándonos Profetas, libros, es para que tomemos consciencia de nosotros mismos y consciencia de Él. Primero conocernos a nosotros mismos y luego conocerlo a Él. Debemos saber dos cosas: Una, debemos conocernos, luego debemos conocerlo, a Allah-swt-. Por qué nos ha creado, debemos saberlo. ¿Todo esto para qué? Para conocerlo y adorarlo. Él no nos ha creado para que estemos corriendo tras este mundo, para que seamos esclavos de este mundo. Él nos ha creado para Su servicio. Por lo tanto, todas estas cosas que estamos viendo en el mundo, Él las ha creado para nuestro servicio. Todo trabaja para nosotros. Desde esta nieve que está cayendo, hasta esta agua, el aire, las montañas, los árboles, los animales, todo para nosotros. Y nosotros para Él, para Su servicio. Y Él dice: "Cuando estás a Mi servicio... He creado todo para ti, y a ti para Mi servicio", así que, "cuando te vuelves un buen siervo Mío, Yo también soy para ti". Allah, Allah. La humanidad se aleja del servicio a Allah. Lo quieren todo, pero se alejan del servicio a Allah.

Estás corriendo tras el mundo para obtener cosas de él, pero no lo logras. Si no estás haciendo que Allah sea feliz contigo, entonces el mundo no te dará lo mejor de él. Sólo te dará dolores de cabeza y su carga, ya que también al mundo le ha sido ordenado por Allah, el Creador, lo siguiente: "Aléjate de quienes corren tras de ti. Embáucalos y engáñalos diciéndoles: 'Soy suyo. Vengan, vengan'. Y ellos estarán ocupados corriendo detrás tuyo todo el tiempo. Pero nunca les des ninguna riqueza. Mantenlos extraviados, mantenlos con dolor, mantenlos sufriendo y mantenlos corriendo detrás tuyo. Cada minuto, cada segundo que ellos se alejen de ti y vuelvan sus rostros a Mi, entonces pon todos los tesoros bajo sus pies". Esta es la orden que Allah le Ha dado a este mundo. Excepto el hombre, todas las demás criaturas están obedeciendo Sus órdenes. Excepto el hombre. El hombre ha sido creado en Ahsani Taqwin, como el más perfecto, sin embargo el hombre es quien desobedece la orden. Toda otra criatura y todo lo que estás viendo, vivo o muerto (para ti está muerto, pero en la Presencia Divina todo tiene vida, todo en la existencia tiene vida en su propio mundo), todo está obedeciendo esa orden. Por lo tanto, Allah-swt- le ha ordenado a este mundo y es lo que este mundo está haciendo. Todo el que abandona a Allah y corre tras el mundo sólo obtiene cansancio, cansancio, cansancio y al final se jubila, luego de eso se vuelven jubilados hacia el otro lado. Entonces, ¿cuál es el beneficio de este mundo? ¿Qué ganaste? Debes pensar. Si todo se nos ha dado, si el mundo entero nos es dado esta noche, ¿qué es lo que haremos si no tenemos a Allah? ¿Qué es lo que haremos si no tenemos Islam? ¿Qué es lo que haremos si no adoramos? ¿Qué haremos entonces? ¿Sentarnos, comer sin parar y dormir sin parar? Entonces tu vida no habrá tenido sentido.

-Hz Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim Effendi (qs)

Conoce tu existencia física

Bismillahi Rahmani Rahim

Pregunta: ¿Qué quiere decir Sheykh Mevlana Nazim en el sohbet que acabamos de leer cuando dice: "Deben conocer vuestro ser físico"?

Sheykh Abdul Kerim Hz (ra): El mundo entero aún está descubriendo esa forma física. El ser físico, tú mismo, tu ser físico, tus apariencias, tu realidad. "El hombre ha sido creado en Ajsani Taqwim", dice Allah-swt-. Él ha creado al hombre en Ajsani Taqwim, la criatura más perfecta. ¿Ahora cómo lo asimilamos? Por un lado Allah dice "la criatura más perfecta" y por el otro lado el hombre está haciendo lo que ni siquiera hace un animal. Él no dice "Musulmanes". Él dice: "Hemos creado a la humanidad en Ajsani Taqwim".

Conocerte a ti mismo. ¿Qué es lo que vas a conocer sobre ti mismo? Somos una criatura que Allah -swt- ha creado tal vez como la más débil entre su creación. En este mundo, entre el mundo animal, el hombre es el más débil ya que ningún animal necesita abrigarse durante el invierno y quitarse sus ropas durante el verano. En cuanto a ser, en cuanto a ser físico él es muy débil. Allah -swt- ha concedido al hombre inteligencia y voluntad, libre voluntad. Mediante esa voluntad, inteligencia y fe el hombre alcanza la estación más elevada de ser para la que ha sido creado. Así que cuanto más el hombre se mira a sí mismo físicamente y se descubre físicamente a sí mismo, más puertas, más estaciones elevadas se le abren espiritualmente. Cuanto más el hombre comprende cuán débil es, es decir, conociéndote a ti mismo. "Conócete a ti mismo". No tienes que clasificarte para eso. Conócete a ti mismo. Conoce tu forma física, cuán débil es, y llega a la estación de la no-existencia. En la Presencia Divina de Allah -swt-, cuando llegas a entender que no eres nada, entonces las vestimentas Divinas, las vestimentas de Haqqaniyat te serán otorgadas. Entonces estarás viviendo para siempre, en dunya y Ajirat.

Quítate de ti mismo la vestimenta de decir: "Yo existo". Tú no existes, Allah existe. Si el hombre existe entonces llévalo al cementerio, ponlo en la tumba, ábrela 50 años después y hallarás que no queda nada de ese cuerpo. ¿Por qué desaparece el cuerpo? Porque el hombre declaraba que existía y Allah lo envía al mundo de la no-existencia y está desapareciendo bajo la superficie. Eso es inteligencia, eso es conocimiento. Cuando el hombre llega a darse cuenta que no sabe nada y que sin su Señor no es bueno para nada, y cuando el hombre se reduce a sí mismo a cero, entonces Allah -swt- le da vida y con esa vida tendrá un cuerpo de Haqqaniyat y con ese cuerpo de Haqqaniyat vivirá. Abre la tumba de aquellos a quienes se les ha concedido ese cuerpo, están vivos, mira en la tumba. No están desapareciendo.

Por lo tanto, conociendo nuestra forma, comprendiendo nuestra forma física. Por un lado el mundo entero está intentando descubrir, entender la existencia del hombre, cómo está funcionando, y Sheykh Mevlana intenta allí darte una señal diciendo: "Observa al mosquito. Primero entiende al mosquito, su existencia. El mosquito que no es nada". Así que él nos da una señal diciéndonos que nos conozcamos a nosotros mismos. Cuando nos conozcamos a nosotros mismos, conoceremos a nuestro Señor. Entonces nos quitaremos ese vestido del ego. El ego pretende ser algo. "Yo existo. Yo me manifiesto". Pero en realidad el hombre solamente es una luz que se manifiesta aquí desde su realidad en los cielos, y el hombre aparece sin más. Cuando eso se corta, el hombre desaparece. Como un espejo brillando hacia abajo. La realidad de todos está en el Paraíso. Y del modo en que hacen las cosas en este mundo, así es como aparecen en el Paraíso y así es como se manifiestan en este dunya ante la gente del Paraíso.

La gente del Paraíso es Ahl ul-Haqq, la gente de Haqq. La gente de Haqq te mira con ojos reales y no necesitas maquillarte o correr haciendo gimnasia o yendo aquí y allí para ponerte en forma a ti mismo. Tú tienes una forma. Tu forma real está apareciendo en este momento. Si tu forma real no se manifiesta, entonces la otra es muy fea. Para los Ahl ul-Haqq la otra apariencia es muy fea. Para Ahl ul-Ego es completamente diferente (Ahl ul-Ego, la gente del Ego, en contraposición a Ahl ul-Haqq, la gente de la Verdad).

Una vez, Shah Bahauddin Naqshibend (qs) pasaba por cierto lugar y allí había un buen hombre haciendo cosas, llevando una buena vida, pero sin cumplir con las órdenes de Allah-swt-. Él miró al buen hombre, estaba haciendo tantas cosas buenas, pero algo se había extraviado de él. Y en su sueño le sonrió. En su sueño (el buen hombre) lo veía (a Shah Bahauddin) y decía: “¡Qué hombre hermoso que es este!”. Entonces, Shah Bahauddin le sonrió, se acercó a él llevando un espejo, y le dijo: “Observa aquí”. Así fue que el hombre miró en el espejo y allí se vio a sí mismo. Una criatura tan espantosa…Él se veía a sí mismo. Le preguntó: “¿Puedes ver lo que hay aquí?”. El hombre dijo: “Si, soy yo mismo”. Le dijo: “Así es, de esa forma es como te manifiestas en el mundo Real. Por esto los Ángeles no te miran. Ellos te han cubierto (velado). A pesar de que estás haciendo cosas buenas, no estás observando las leyes de Allah, no estás observando las oraciones…Por esto estás apareciendo muy feo.” Shah Bahauddin se alejó y el hombre despertó del sueño. Estaba temblando, paranoico, diciendo: “¡Qué espantosa criatura que soy! ¡Siempre pensé que era alguien!” Siempre se miraba al espejo, pero pudo ver su realidad en las manos de los Awliya’; entonces decidió ser alguien bueno (realmente).

Escribió el sueño en algún lado. Transcurrieron siete años. Siete años después, Shah Bahauddin pasaba por ese pueblo y ahora el hombre estaba sentado junto a los Ahl ul-Haqq; el hombre vio llegar a este gran santo. Miraba y pensaba: “Qué hombre hermoso. Conozco a este hombre pero no recuerdo de dónde.” Quiso invitarlo a su casa y le preocupaba si iba a aceptar su invitación o no. Sin embargo, tan pronto como se lo dijo, Shah Bahauddin lo aceptó. Así que fueron a su casa acompañados por otra gente; Shah Bahauddin lo miró y le dijo: “Aún estás pensando de dónde me recuerdas, dónde me has visto. Toma aquel libro de la biblioteca y ven aquí.” Tomó el libro. Le dijo: “Abre esta página y lee.” Cuando abrió la página vio que allí estaba el sueño que había escrito. Dijo: “¡Oh, tú eres quien se me apareció en el sueño!” Le dijo: “Así es, pero en ese sueño tú estabas en ese estado. Ahora estamos viendo el estado real que no pudiste reconocer en ti mismo desde ese momento hasta ahora. ¿Quieres verte ahora a ti mismo? Observa este espejo.” Observó y exclamó: “¡Ohhh, ¿quién es ese?! (asombrado por su propio cambio para bien).”

Asique la apariencia del hombre, la forma física es nada. Pero, una vez más, en realidad, esa forma física es un reflejo desde esa realidad; y cuando esa realidad se refleja en ti, tu apariencia física real se manifiesta en belleza mundana. Y si en ese momento te ves a ti mismo en esa apariencia real, caes y mueres. Nadie puede entenderla, nadie puede portarla, nadie que no haya llegado a la estación de Ahl ul-Haqq es capaz de mirarla porque la luz, la Nur se manifiesta desde ese Hombre.

Así que, acerca de las apariencias físicas allí (en el sohbet de Sheykh Mevlana) él nos dice: "Intenta comprender. Intenta entender tu apariencia física que no es buena para nada y no te concentres en ella". Hoy en día el 99.9.9 % de la gente... ¿Hmm? ¿Hay algo así? 99 punto 9 punto 9 por ciento. Debe haber. El 99.9,9 % de la humanidad hoy en día, hombres y mujeres, están corriendo solamente por las apariencias físicas. Viviendo solamente para eso y nada más. Musulmanes, no-musulmanes, la humanidad entera, jóvenes y ancianos, corriendo sin parar. Así que si te atascas con esa forma física entonces estás en problemas. Por lo tanto, cuando te conoces a ti mismo, cuando conoces tu ser físico, que es nada, entonces buscas por tu propia realidad. Y cuando conoces tu propia realidad entonces conoces a tu Señor. Cuando te conoces a ti mismo conoces a tu Señor.

Así que tómalo de cualquier manera. Te damos tantas maneras. Tómalo de cualquiera. Podemos traer el otro lado, la forma física del hombre. Excepto los Ahl-e Haqq nadie aún conoce la forma física. El mundo entero de la medicina y todos los médicos están intentando descubrirlo. En realidad no están sabiendo nada. Han descubierto un par de cosas y cada día cosas nuevas aparecen frente a ellos. ¿Hmm? ¿Puede algún médico saber cuántos cabellos tienes en tu cuerpo? ¿Pueden contarlo? ¿Eso es posible? ¿Pueden contar para entender cuantas células hay en tu cuerpo? Sólo teorías. Ellos son Ahl ul-Mono (darwinistas). ¿Cómo lo van a entender? Están estudiando, educándose, todo basado en la evolución. ¿Cómo alguna vez van a entender esa forma física? Imposible. Ya que necesitas conocimiento secreto, necesitas el conocimiento que proviene de los Profetas para también ser capaz de descubrir esa forma física.

Así que el hombre hoy en día también está ocupado con tantas cosas incorrectas en este mundo. Por esto es que no se puede descubrir a sí mismo y no puede descubrir a su Señor. El hombre del siglo 21 no conoce su razón de ser, el por qué ha sido creado. No lo sabe. Y debido a que no lo sabe no está viviendo de acuerdo a ese calendario. El más importante. ¿Qué es lo más importante en la vida del hombre? ¿Qué es lo que el hombre tiene que hacer? ¿Cuál es el propósito? ¿Cuál es tu propósito en esta vida? Si aquí pregunto a uno por uno voy a obtener cincuenta respuestas diferentes. ¿Cuál es el objetivo? Fulano, ¿cuál es tu propósito?

"Adorar a Allah".

Adorar, ayunar, ir al Hayy, dar zakat, todo esto son herramientas para ti. Necesitas un avión para ir desde aquí hasta, digamos, Mecca. Necesitas el avión, pero el objetivo no es el avión. Adorar, necesitas adorar, pero el objetivo no es la adoración porque en Ajirat no habrá adoración. Todos aquellos que ahora son perezosos en este mundo, uff... Aquellos que ahora están adorando van a descansar y los van a mirar diciendo: "Oh, niños burros. No adoraron en dunya y ahora están sufriendo en el otro lado". ¿Quién sabe qué clase de adoración van a hacer entonces?

Pero, nuevamente, ¿cuál es el propósito? Eso es lo que ocurre cuando haces cosas por la fuerza. ¿No es el objetivo obtener el Ridha de Allah (la Complacencia de Allah)? Que Allah sea feliz con nosotros y que nosotros seamos felices con Allah. Todas esas oraciones y todo lo que estamos haciendo, ¿no es eso lo que nos traerán? ¿Hmm? El Ridha de Allah. ¿Cómo dices 'Ridha' en español? Aceptación. Que Allah lo acepte diciendo: "Este es Mi siervo. Este me agrada". Que Allah señale a Sus ángeles y a los demás diciendo: "Este me agrada". Eso es todo. Acabado. Hmm. Sí señor.

Fatihat.

Sohbet dado por Hz Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani (ra) el 10 de mayo de 2007 en la Dergah Osmanli Naksibendi, Sidney Center, New York.

No molestes ni seas molestado

Bismillahi Rahmani Rahim

¿Qué nos dice la orden Naksibendi? Tarikatuna sohbet wal jayru fil yami’at. Shah Bahauddin Naqshbandi (qs) ha dicho 12.000 veces estas palabras. 12.000 asociaciones hizo de esta forma. ¿Y qué más nos dice cuando estamos en este camino? “No andes molestando a nadie, y no seas molestado por nadie.” Ese es el fundamento de nuestra Tariqat. Así es, a la gente hoy en día (como hemos dicho, como sabes) le gusta molestar a los demás porque aun no se han encontrado a sí mismos y están ocupados con sinsentidos, malayani. Si estás ocupado con malayani, es una señal que te muestra, como lo dice el Sagrado Profeta (asws), de que Allah no te ama. Y cuando estás ocupado con alguien más que tu mismo, vas a hacer fitna y confusión. Vas a difamar. Todo lo demás llegará con eso. Todo lo malo va a llegar.

Si estás ocupado contigo mismo, cualquier cosa que alguien diga… (Por ejemplo) si alguien dice (acerca de ti): “Este tipo es un mentiroso”, debes observarte a ti mismo durante esas 24 hs y preguntarte: “¿Soy un mentiroso? Sí, lo soy. Le prometí a mi Señor…” Ellos pueden decir alguna otra cosa, de alguna otra manera (comentando sobre ti). No importa. Si te llaman mentiroso, tienes que chequearte a ti mismo. Tienes que decir: “Así es, ¿soy un mentiroso? Sí, lo soy, porque en el día de la creación le prometí a mi Señor y hoy otra vez no he mantenido mi promesa. Soy el peor mentiroso. Ese no dice (de mí) nada malo. Él dice lo correcto.”

Con todos los incidentes como ese, chequéate a ti mismo. Lo encontrarás. Si estás encontrando eso (que lo que se ha dicho es cierto), di: “Sí, de esta o de esa forma estoy intentando hacer lo mejor. Estoy intentando ser un siervo de mi Señor.” Ninguno de nosotros es completo, excepto los Awliya’Allah. Cuando lo observamos, cometemos tantos errores, tantas acciones incorrectas. Pero si la intención es correcta y estás corriendo para corregirte a ti mismo, no importará en ese momento quién dice qué. No tienes que dejar que eso te moleste. No deberías estar molesto por eso, porque si lo haces eres un perdedor como el otro que te ataca. Sheytán llega a ese, utilizándolo para que te ataque. Si sigues lo que ese dice, y te perturbas y corres tras ese, sheytán te están engañando a ti también. Lo perdiste. Entonces, ¿cuál es la ganancia?

-Hz Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim Effendi (qs)

¿Por qué nos quejamos?

Bismillahir Rahmanir Rahim

El hombre puede ir arriba y abajo no 5 veces, 50 veces por día, pero si no se sienta para decir: ‘¿Quién soy? ¿Por qué estoy haciendo esto? Estoy haciendo toda esta oración pero estoy viendo que mi enojo aún me sobrepasa, mi envidia aún está allí, no lo puedo controlar, me estoy dando cuenta que no puedo deshacerme de mi terquedad’, con todas estas cualidades, si se le da poder a ese hombre, va a destruir al mundo entero; y solamente porque no se nos ha dado a nosotros. ¿Cuántas veces escuchamos: ‘Ohh, estaba tan molesto que sentía como que mataba a esa persona’? ¿Quién no dice eso? El sentimiento está allí. Ahora imagina; nosotros no tenemos poder, imagina que se nos da el poder. Imagina que tú tienes el poder sobre 1 millón de vidas y el poder de controlar todos los países. ¿Qué vas a hacer en el momento que te molestes y nadie te controle? Tú eres libre de hacer lo que quieras, como dicen todos hoy en día que son libres de hacer lo que quieran. Así que no te quejes cuando los tiranos hacen lo que quieren, no te quejes, porque el tirano dice: ‘Yo también soy libre, o tú crees que eres el único que es libre. Yo también tengo libertad, yo quiero ser libre, quiero matar, quiero asesinar, quiero engañar, quiero…’ Así que no te molestes porque si un hombre no está entendiendo y despertando todas estas características malvadas que están en su interior… si la humanidad no las controla, todas las oraciones que están haciendo serán nulas, se habrán marchado. Eso es lo de menos, porque más allá de eso el hombre está rezando y haciendo tantas cosas y piensa que ahora él es algo. Él piensa que nadie puede tocarlo. Piensa: ‘Yo soy religioso, así que todo lo que hago Allah me dice de hacerlo’, porque él no se comprende a sí mismo, no entiende la maldad que está en su interior, porque no hay nadie que le enseñe, no hay nadie a quien él se pueda someter, como estos tiranos de hoy en día que no tienen a nadie por encima de ellos. Ellos hacen lo que quieren, entonces, ¿por qué nos quejamos?

-Sheykh Lokman Effendi Hz

Si amas al Profeta debes seguir su Sunnah

Bismillahi Rahmani Rahim

Allah no los necesita para esta religión, ustedes necesitan a Allah. Allah-swt-, Él elevará nuevamente la bandera del Islam, y se está levantando, con o sin ustedes. Él le da este trabajo a la humanidad. Sí. Él da la autoridad de la tierra y el cielo a los hijos de Adán. Y nos dice: "Se van a asegurar de que mi Nombre sea mencionado sobre la tierra. Van a mantener elevado Mi Nombre. Van a decir la ilaha illa Allah. Sí, y van a decir Muhammadur Rasulullah". Sí. Tienen que vivir para eso. ¿Cómo lo vamos a hacer? Tenemos que volvernos a nuestro Profeta (asws). Esto es lo que nuestro Profeta (asws) ha dicho: 'Ustedes me tienen que amar más que a sus hijos, más que a sus esposas, más que a sus maridos, más que a este dunya, más que a todo lo demás. De lo contrario, no han alcanzado la fe completa'.

Él (el Profeta) es la razón de la Creación. El Profeta (asws) es tu razón de ser en este mundo. El Profeta (asws) es la razón por la que respiras el aire. El Profeta (asws) es la razón por la que se eleva el sol. El Profeta (asws) es la razón de que estés viviendo y muriendo, de que te estés preparando para marcharte a un mundo mejor. El Paraíso y todo ha sido creado por él. Entonces, ¿qué piensas? ¿No piensas que primero deberías poner la vida del Profeta en tu corazón? Sí, lo tienes que hacer. De lo contrario, te estás mintiendo y engañando a ti mismo y en tu religión, y eso es exactamente lo que hicieron los cristianos y los judíos. Ellos no mantuvieron a sus profetas por encima de todo lo demás. Se voltearon y Sheytán los engañó, y pusieron a su profeta encima de dónde pertenecía y dijeron: 'Bueno, él es Dios, no podemos alcanzarlo, no podemos seguirlo, entonces otra vez hacemos lo que queremos'.

¿No es esto lo que hacen los musulmanes hoy en día? El modelo de conducta de los musulmanes son la cristiandad y el judaísmo. Oh, no, no, no. No es cristiandad, no es judaísmo. El estilo de vida es secularismo. Sí. Capitalismo. Te amoldas a dónde vives, has caído en ese vagón y continúas en ese viaje hacia la dirección incorrecta.

Oh musulmanes, dirección incorrecta, vuélvanse. Vuélvanse. Bájense de ese vagón, porque el final de ese camino es Jahannam. Bajen, salten, hagan lo que sea para bajar de ese vagón, porque los está arrastrando hacia la dirección incorrecta bajo el nombre de Islam, bajo el nombre de amor a Allah y Su Profeta (asws).

Bajo el nombre de amor han adoptado en sus corazones tantos amores falsos. Están creando amor de acuerdo a sus propios caminos egoístas. Allah no quiere un amor de esa manera. Allah-swt- los ama y los ha creado y Él espera algo de vuelta. Él espera de ustedes. Él aún les da a ustedes y a mí. Nosotros no amamos a Allah, solamente lo pretendemos, pero no lo hacemos. Ya que si amaramos a Allah, si amaramos a nuestro Profeta (asws), definitivamente correríamos para hacer la Sunnah del Profeta (asws). Si amamos a Allah, tenemos que correr para cumplir las órdenes que Él nos ha dado, y tenemos que alejarnos de las acciones que Él nos ha prohibido hacer. Si no lo hacemos, solamente es un amor mentido. Es como el amor occidental. Cuando entra el dinero, todo se acaba. Sí. El amor se acaba. Eso no es Islam.

Así que la gente ha adoptado el estilo de vida incorrecto, el pensamiento incorrecto, los caminos incorrectos. Tenemos que volvernos; el único camino y la única protección, no ya sólo para los musulmanes, sino para toda la humanidad, la única protección, el único camino es el camino del Profeta (asws), las enseñanzas del Profeta (asws), no hay otro.

-Hz Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim Effendi (qs)

Adab: Modales que te llevaran a la Corte Divina

Bismillahi Rahmani Rahim

El adab se encuentra antes que el conocimiento. A la gente que no tiene adab no la salvará su conocimiento. Pero la gente que tiene adab y no tiene conocimiento siempre va a estar a salvo. ¿Lo entiendes? Ellos tienen adab pero no tienen conocimiento, ellos van a estar a salvo. Así que, por eso es que las Tariqats se están concentrando en el adab, porque, ¿qué hemos dicho antes acerca del adab? Te llevará al interior de la Corte Divina. El conocimiento solamente puede alcanzar la puerta, los portales, pero es con modales con lo que actualmente tú puedes entrar. De hecho, ¿qué hemos dicho antes? Si tienes conocimiento te es prohibido entrar hasta que te vacíes de tu conocimiento. Hoy en día, en nombre de Tariqat, todos están corriendo para obtener más Ilm. ¿Desde cuándo? Sí, tú solamente le puedes decir a la gente que tenga más Ilm, porque, como dice Sheykh Mevlana, no estás dando guía. No hay irshad, por lo que te tienes que concentrar en el fiqh.

Pero, ¿cuántas riwayats más de los Awliya Allah tenemos que escuchar en las que eran los más grandes eruditos y tuvieron que dejar, arrojar y olvidar todo ese Ilm (conocimiento teórico)? Desde Aziz Mahmud Hudayi (qs) hasta Mawlana Rumi (qs) hasta tantos más. Incluso nuestro Profeta (asws) no era un erudito. El no fue un Alim. Hasta hoy en día los incrédulos dicen eso, dicen: 'Él robó del Taurat y del Injil y del Zabur'. De hecho, él ni siquiera sabía leer ni escribir. Era un ummi (iletrado). Pero sus modales eran tan perfectos que lo llamaron Al-Amin. Los mushriks le llamaban Al-Amin. Sus modales eran tan delicados que no le rompió el corazón a nadie. Sus modales eran tan delicados que podía enseñarle a la gente cómo vivir en paz cuando sucedió la inundación y la Ka'aba colapsó y la Hajar ul-Aswad tuvo que ser puesta de vuelta cuando reconstruyeron la Ka'aba y cada tribu estaba preparada para ir a la guerra entre sí, para matarse entre sí, tal vez durante siglos, porque eso era lo que hacían las árabes. Ellos tenían un conflicto, un desacuerdo, y peleaban durante siglos. Pero quienes peleaban no sabían por qué estaban peleando; quienes morían no sabían por qué estaban muriendo; quienes mataban, no sabían por qué estaban matando. Oh, exactamente lo que ocurre hoy en día, ¿no es así? Sí. Y el Profeta (asws) resolvió el asunto. Muy delicadamente él resolvió el asunto.

Pero, ¿dónde aprenderás adab? No puedes aprender adab de los libros. Incluso si hay un libro llamado 'El Libro del Adab', que hay tantos, ¿correcto? No lo puedes aprender. Hoy en día la gente no lee libros, van a los website. 'Bienvenido al website del Adab Sufí. Si quieres hacer una donación, por favor, pon aquí tu nombre' (el Sheykh ríe). No puedes aprender adab de esa manera. Conocimiento, Sheytán tiene el mayor conocimiento. Pero él perdió sus modales, porque, ¿cómo vas a obtener tus modales? No puedes tener tus modales, no puedes aprender modales, hasta que y mientras no comprendas esa parte de ti que no tiene modales, y la controles.

¿Qué parte es esa? Eso es tu ego, eso es el sheytán, eso son tus deseos y eso es el dunya. Si no entiendes a estos cuatro, nunca tendrás adab. Ahora el Sheykh te hará entender cuál es el significado de tu ego; tantos dicen: '¿Yo tengo ego? ¡Yo no tengo ego! Soy una persona agradable. Rezo cinco veces al día'. Eso es porque nunca has sido puesto a prueba, o estás tan ciego que piensas que eres perfecto. Hay algunos que dicen: '¿Qué, yo, sheytán? Astaghfirullah, yo no soy sheytán. Yo rezo cinco veces al día'. Pero el bendito Profeta (asws) dice: 'Sheytán corre por tus venas, está corriendo en tu interior'. ¿Dunya? Ohh, tantos reformadores del Islam dicen: 'Una de las cosas que deberías destruir para hacer que esta religión marche hacia adelante, porque está atrasada', estos reformadores islámicos dicen: 'Hay tanta concentración en el Ajirat'. Tú te debes concentrar en eso.

Lo primero que ellos dicen: 'Tenemos que destruir, para que esta religión sea iluminada y occidentalizada, debemos hacer caer la estación del Profeta (asws)'. Ellos dicen: 'Él tan sólo es un hombre. No lo pongan en una estación semi-divina', dicen. En estos días Sheytán está muy ocupado, y tiene un gran éxito. En estos días está reclutando a millones. Está reclutando musulmanes. Por eso es que repentinamente han aparecido ideas y prácticas extrañas y los eruditos las están apoyando porque hay tanto Ilm, y ellos hacen tanto razonamiento y entendimiento diciendo: 'Esto es lógico', porque Sheytán fue el primero en usar la razón y la lógica. En la presencia del Creador de la razón y la lógica, él dijo: 'Yo solamente te hago sajdah a Ti, no a este otro'. La razón y la lógica son parte del Ilm. Cuando quieras entrar, tienes que arrojar fuera eso. Tú quieres entrar, entras al círculo, tienes que arrojar eso afuera. Ahora, el Ilm y la lógica y la razón, cualquiera sea la que estén usando, sus cerebros pequeños, no pueden usarlas para guiarlos.

La gente dice: '¿Qué estás diciendo? Esto es incorrecto, esto no es Tasawwuf, esto es esto...' Puedes decir todo lo que quieras. Pero déjame darte un simple ejemplo, de dunya, no de Ajirat. Cuando vas a la escuela, vas a la escuela primaria, luego de eso, ¿a dónde vas? A la secundaría. Luego vas a la universidad. Lo que sea que has aprendido te llevará al conocimiento más alto. Y lo que sea que has aprendido, ¿lo llevarás todo contigo allí? O si has alcanzado esa estación, ¿ahora vas a ir a otra? Estás subiendo las escaleras, das un paso y luego das otro, ¿llevas el paso que ya has hecho contigo? Y todos conocemos esto, la Noche del Miraj, el bendito Profeta (asws), cuando fue acompañado por Jibril (as), ¿qué representa Jibril? La inteligencia. Ellos llegaron hasta el Sidrat ul-Muntaha, donde no desciende el conocimiento. Pero en estos días, si quieres hacer caer el conocimiento, está bien, porque la mayor parte del conocimiento es tóxico. El religioso y el otro, son tóxicos. Ahora es el momento de que vayas y encuentres a alguien que pueda limpiar tu corazón. No comas más ahora para estar mejor. Vas a comer menos. Vas a empezar a ayunar, y solamente vas a comer las cosas que son pequeñas y nutritivas con las que vas a componerte físicamente. Jibril (as) representa la inteligencia, y está prohibido para la inteligencia el dar un paso más allá del Sidrat ul-Muntaha. ¿Qué pasa? ¿Qué pasa cuando la inteligencia da un paso más? Las Luces Divinas la quemarán. Será arrojada a la no-existencia.

Así es que en estos días estamos escuchando todo tipo de cosas extrañas, los eruditos son los número uno en ponerlas arriba y decir: Está bien. Si tú ves un grupo de personas y que es su día sagrado, por ejemplo, ellos dices que es el día en que nació el hijo de Dios, hasha astaghfirullah, ahora el Sheykh ul-Islam dice que tú puedes celebrar con ellos, tan sólo no pongas la intención de que este es el día del nacimiento del hijo de Dios. Pero, ¿a quién estás imitando? ¿A qué nación? Definitivamente no estás imitando al Profeta (asws). ¿Alguna vez el Profeta hizo eso? Ohh, tal vez se equivocó, hasha astaghfirullah. ¿Qué hay acerca de 124.000 Sahabis? Nómbrame uno que lo haya hecho. ¿Qué Awliya Allah? Está tan cerca, el urs de Hz Rumi recién ha pasado. ¿Sabes? Cada año, cerca del 17 de diciembre. Fácilmente la Tariqat Mevlevi, de la que todo dicen: 'Amor, amor, amor, amor', podrían acercarse a esa fecha (25 de diciembre) y decir: 'Oh, todos juntos. Igual. Está bien'. Pero no lo han hecho.

¿Quieres mostrar amor y acercamiento? Hay otras maneras de mostrarlo. ¿Quieres mostrar solidaridad y amor y hermandad? Hay otras maneras de hacerlo. ¿Cómo? Mira al Profeta (asws). No inventes tu propia ley. Toda esta religión está basada en la obediencia y el seguimiento. Los creyentes dicen: 'Sami'ana wa ata'ana'. Pero ahora lo popular no es el decir escuchamos y obedecemos, es seguir al griego (alusión a Descartes) diciendo: 'Pienso, luego existo'. Así que, sea lo que sea que venga, yo tengo que pensar. Tengo que pensar. ¿Quién eres tú para estar pensando? Si dices que estás pensando y que estás tomando directamente de Allah lo que estás pensando, entonces debes ser un Profeta. Debes ser un Profeta. Pero si ustedes dicen: 'Ash hadu an la ilaha ila Allah wa ash hadu anna Muhammadan abduhu wa rasuluhu', entonces tienen que seguir lo que ha dicho el Profeta (asws). No quieren seguir lo que dice el Profeta, entonces deben seguir lo que dice Allah, ¿y qué dice Allah? "Obedezcan a Allah, obedezcan al Profeta y obedezcan a sus líderes rectamente guiados". Y Allah no los amará mientras no amen y obedezcan al Profeta. Esa es Su condición.

Así que el hombre, con todas esas pruebas ante él, pruebas ahora y pruebas de hace mil cuatrocientos años, ¿cómo puede tan sólo cerrar sus ojos y volverse ciego a eso? Ni siquiera aquí estoy hablando de los Wahhabis. Eso es enteramente otro animal. Estoy aquí hablando de la gente que pretende ser Ahle Sunnat, gente que pretende ser Ahle Tariqat, gente que pretende ser Sheykh ul-Islam y millones los están siguiendo: 'Tenemos que celebrar el Milad del Nabi Isa'. Así que lo estás inventando por ti mismo.

¿Quieres mostrar amor y cercanía a los Ahlil Kitab? Debes mostrarlo de otra manera. Averigua cómo ha sido. Averigua cómo los musulmanes han estado viviendo en paz y cercanía con la gente del Libro. Averigua qué hicieron. No tienes que celebrar el nacimiento del hijo de Dios, hasha astaghfirullah, para encontrar acercamiento. No tienes que hacer eso. Los Otomanos, ellos tuvieron todo color, muchas clases de cristianos viviendo en sus tierras, y todos ellos, sí, encontraron paz bajo los Otomanos. ¿Los judíos? Los judíos encontraron más paz. Ellos decían: Es mejor para nosotros ser gobernados, estar bajo el turbante de los Turcos -es decir, los Otomanos- que ser gobernados bajo la mitra -tú sabes lo que viste el Papa, desde el frente es de esta manera, pero del lado que ves estos dos cuernos, es la mitra del Vaticano (originalmente la mitra era el tocado que usaban los sacerdotes persas zoroastrianos; luego lo adapta el cristianismo como distintivo del Papa, más precisamente -N. de T.-). Ellos encontraron más paz. Había respeto. Cuando hay respeto, hay seguridad. Ya que cuando hay respeto es muy fácil para la shafa'at entrar.

Así que los modales son importantes. ¿Quieres aprender Ilm? Puedes ir a cualquier lado. ¿Quieres aprender el conocimiento del fiqh? Incluso puedes aprender fiqh de un incrédulo. ¿Quieres aprender tajwid? Puedes aprender tajwid de un incrédulo, o de un munafiq, o de alguien que no tiene creencia. Pero no puedes aprender modales de un hipócrita. Porque los modales, en el corazón de quien tiene modales, hay extremo temor y extrema esperanza. Por eso es que tiene modales. Esperanza y temor, el corazón del creyente debe tenerlos. Si tienes modales, puedes tenerlos muy rápidamente. Porque el que tiene modales nunca pensará que él es algo. Él está siempre despierto y consciente. ¿Correcto? Si tienes modales tú nunca estás dormido. Estás despierto y consciente. Una persona que tiene modales nunca es indiferente. Está despierta y consciente porque sabe que el juego puede cambiar en cualquier momento. Estás observando. El que no tiene modales es el que está en ghaflat.

Que Allah-swt- nos mantenga cerca de nuestro Sheykh para que aprendamos modales de él. En estos días es importante. Que Allah me perdone y los bendiga a todos ustedes. Al Fatiha. Salam aleykum.

-Sohbet dado por Sheykh Lokman Effendi Hz. Califa de Hazrat Sheykh Abdul Kerim Al-Kibrisi (qs). 13 Rabi ul-Awwal 1437 (24/12/2015) . Osmanli Dergahi.

El conocimiento de Ajirat

BismillahirRahmanirRahim

Desde lo exterior, buscar todo conocimiento que no tienes, es muy difícil de obtener. No sabes de matemáticas, aprendes matemáticas, al principio es difícil de aprender. Tú no sabes, digamos, ser pastor, cuando al principio ellos te enseñan es difícil de aprender. Pero luego te acostumbras a eso y algo que es difícil de aprender se vuelve muy fácil.

¿Qué es el conocimiento de Ajirat? El conocimiento de Ajirat no es un conocimiento de lo exterior, porque lo exterior no es Ajirat. Lo exterior es dunya. El conocimiento de Ajirat es el conocimiento del interior. Al principio puedes decir: Esto me es inusual, más tarde te acostumbras a eso como cualquier otro tipo de conocimiento. Pero puede haber otro tipo de conocimiento para el que no has nacido. Nadie puede decir: Yo nací para saber todo lo que me están enseñando en la escuela; pero tienes que aprender todo en la escuela. Sin embargo todos han nacido con el conocimiento de Ajirat. Todos han nacido perfectos, limpios e inocentes. Todos han nacido con Islam, sumisión, y todos han nacido con el conocimiento de lo que ha sucedido en la pre-eternidad; desde el Día de las Promesas hasta el día de nacer, todos tenemos ese conocimiento. Todos han nacido con eso, y luego, cuando entran el ego y el dunya y sheytán y los deseos, lentamente ese conocimiento empieza a disminuir y ser menos y menos. Como cuando vas a dormir la última vez, tienes un sueño muy fuerte, te despiertas, lo recuerdas todo, entonces lentamente se desarrolla el día, si no te estás concentrando en él, mientras transcurre el día, a veces incluso cuando transcurren los minutos, lentamente el sueño empieza a desaparecer, ¿correcto? ¿Pero has tenido ese sueño? Sí, tuviste ese sueño. Está allí.

Así que ese conocimiento de Ajirat está en nosotros. Pero Allah-swt- nunca nos deja solos. Incluso no nos ha dejado solos con ese conocimiento para que regresemos a Él. Porque Él es Rahman y Rahim, Él ha enviado a Sus más amados, ha enviado a Sus Profetas. No uno, ni dos, ni tres, Él ha enviado un Profeta a toda nación, a toda gente le ha enviado un Profeta. Hay un Profeta enviado a los nativos Americanos, hay un Profeta enviado a los Esquimales, hay un Profeta enviado a los Chinos. A cada nación en el mundo Allah le ha enviado un Profeta de entre su gente para enseñarles sobre Allah. Y los Profetas vinieron con sus Libros Sagrados. Y luego los Profetas dejaron a sus herederos para continuar la tradición. Pero lo que pasa ahora es la misma vieja historia. Llegan los Profetas, algunos creen, la mayoría no cree. Quienes creen, luego de que el Profeta se ha marchado, son atacados por la mayoría que no cree. Poniendo tanta confusión y perjuicio en el exterior y en el interior que en el interior de una, dos, tres generaciones, esos creyentes disminuyen y disminuyen, se debilitan y debilitan, más confundidos y las enseñanzas se pierden hasta que Allah envía otro Profeta, otro Profeta y otro Profeta. Allah-swt- envió al Sello de los Profetas que completó todas las revelaciones anteriores, las perfeccionó y Allah ha puesto Su Sello en ella para protegerla hasta el Día del Juicio. Y así es como es. Esto no tiene precedentes; no lo ves en las enseñanzas de los Profetas anteriores. Todas esas enseñanzas se han perdido, se han estropeado.

Así que si entiendes el conocimiento de Ajirat, primero tienes que comprender que está en tu interior. Y hay gente, hay 124.000 personas viviendo justo ahora en este mundo que mientras viven aquí son gentes del Ajirat. Son Ahle Ajirat, no son Ahle Dunya. Y ellos son los herederos de los Profetas, son los Awliya Allah, son los Amigos de Allah. Encuéntralos, encuéntralos y ellos te facilitarán que recuerdes, fácilmente ellos te harán recordar.

Selam Aleykum.

-Sheykh Lokman Effendi Hz

No pierdas tus abogados para el Día del Juicio

Bismillahi Rahmani Rahim

La inteligencia le muestra al hombre, diciéndole que conozca lo que él quiera, para entender quién es su enemigo y que intente corregirse a si mismo antes de que le llegue el ángel de la muerte. ¿Cuándo piensas que vendrá este ángel de la muerte? Puede que venga dentro de un minuto, puede que venga esta noche, puede que venga mañana. Mantén esto con vida. No lo hagas tan largo. No pienses que está muy lejano como todos, que hacen tantos planes: 'Estoy haciendo esto y estoy haciendo eso. Estoy yendo aquí y estoy yendo a...'. Un día, un Sahabi fue ante el bendito Profeta (asws), un Sahabi joven, y le dijo: 'Ya Rasulullah, he pedido prestado algo de dinero. He hecho un trato con esta persona de que lo voy a pagar en el tiempo de un mes. Por favor, reza por mí, para que sea capaz de hacerlo'. Y el bendito Profeta (asws) lo miró y dijo: 'Oh, qué plan a largo plazo que has hecho. ¿Cómo hiciste esto?'. Al joven Sahabi le dijo: '¿Cómo has hecho este plan tan largo? ¿Un mes? ¿Quién te dice que Azrail no te llegará dentro de cinco minutos?'.

Esa palabra fue para el Sahabi y para todo creyente que viniera después, para ti y para mí. No pensar: 'Oh, será un término largo', o tantos están diciendo: 'Hoy estoy haciendo lo incorrecto pero algún día voy a cambiar. Muy bien, estoy poniendo la intención de que el año que viene voy a cambiar'. Exactamente como los Yahudis y los Cristianos dicen: 'Este año, este años nuevo voy a hacer esto y voy a empezar a cambiar'. Año nuevo. Su año nuevo es Navidad, por supuesto. Esta clase de Musulmanes (necios) están celebrando Navidad y año nuevo.

Despiértense a ustedes mismos. El bendito Profeta (asws) es Mubashiran wa Naziran. Él da advertencias y da las buenas nuevas a la humanidad. Y todos sus herederos están haciendo lo mismo. Y Allah-swt- nos dice: "Tú y la gente a la que le hablas, no olviden el Día del Juicio. ¡Oh, aquellos que están hablando!". Él se refiere a los Imams y Sheykhs y a todos, diciendo: "Oh aquellos que están recordando a su gente pero que se olvidan de sí mismos. Esperen a ver que les ocurre". Eso es para mí y para todas esas personas que se levantan y hablan a sus Jama'ats.

Estas palabras, como he dicho antes, son para ti y para mí. Si quieres, tómalas, ganarás. Si no quieres, allí hay dos puertas. Te marchas por el lado derecho o por el lado izquierdo. América no te salvará. Tus buenas acciones y las intenciones en las buenas acciones van a salvarte. Nada más. Entonces tal vez encuentres algunos buenos abogados. Como tienes buenas acciones y buenas intenciones, entonces puede que encuentres buenos abogados que hablarán de tu parte en el Día del Juicio.

Tanta gente también está perdiendo sus abogados. Ellos marchan contra sus Sheykhs. Hacen tantos secretos detrás de sus Sheykhs. Piensan que los Sheykhs no saben. Oh, ¿qué clase de Sheykh piensas que será? Si es tal cual tú piensas y si una pared lo separa de la acción incorrecta que estás haciendo, definitivamente ese no es un Sheykh. Sábelo. Pero si ese Sheykh va a utilizar algún aparato para saber, definitivamente ese tampoco es un Sheykh.

Así que despiértate a ti mismo, insha'Allah ar-Rahman. Queremos entrar al Paraíso. Y el Paraíso es nuestro lugar. Estamos solos en este mundo. No importa quién está a tu lado, tú siempre estás solo. Estás anhelando tu hogar original y te diriges hacia él. Pero tantas veces, tanta gente está entrando al camino que guía sheytán. ¿Estás anhelando tu hogar y estás corriendo hacia Jahannam?

-Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim Effendi Hz (qs)

Abre la puerta de tu corazón

Bismillahi Rahmani Rahim

¿No sabes que en el Islam está prohibido entrar a cualquier habitación sin pedir permiso? ¿Qué hay acerca de tu corazón? ¿Tú piensas que ellos pueden entrar en tu corazón si no hay permiso? El corazón tiene que abrirse. El corazón te pertenece, tú tienes que abrirlo. Si lo cierras y dices: "por favor, dua, por favor, esto", pero cierras tu corazón, nada pasará. No funcionó con Abu Jahil, no funcionó con Abu Lahab. Ellos son los tíos del bendito Profeta (asws), quienes lo amaban. Ellos lo amaban y él los amaba. Pero cuando el bendito Profeta (asws) declaró la Profecía y sus egos no pudieron aceptarlo, fue entonces cuando comenzaron a odiarlo. Y el Profeta (asws) nunca se rindió con ellos. Pero ellos no abrieron la puerta de sus corazones y todos esos vínculos familiares no funcionaron. El hijo de Nuh (as)...su padre, el segundo Adam, amaba tanto a su hijo. El hijo no creyó en su padre. La lluvia caía, el padre estaba en el barco, el hijo subía hacia una colina, el padre decía: "Hijo mío, ven a resguardo, al arca", y el hijo dijo: "¿De qué hablas? Esto se detendrá. Voy a encontrar alguna tierra seca y estará todo bien". Y Allah-swt- dice: "Si llamas una vez más a tu hijo te quitaré la Profecía. Es tu hijo, es mi criatura. Todos allí son mis criaturas".

Así que, cuando la puerta de tu corazón está cerrada, no importa si eres hijo de un profeta, o la esposa de un profeta, no funcionará demasiado. Esto es una lección para nosotros. No decimos que somos mejores, pero esto es una lección para nosotros, insha'Allah. Permanece con tu guía. Cada vez que te paras sobre tu ego, cada vez que eres paciente, cada vez que intentas comprender y que trabajas contra tu ira, estás abriendo tu corazón. Tu corazón se abre más y más. Tú no lo sientes así, a ti no te gusta, te estás parando encima de él (de tu ego), tu corazón se abre. Ese será el momento en que entiendas.

-Sheykh Lokman Effendi Hz

Corre para hacer buenas acciones

Cómo saber si Allah perdona nuestras faltas

“¿Allah perdonará mis faltas incluso luego de ser un murid?”

Esa es una preocupación muy buena. Si la gente está preocupada por si Allah perdonará sus faltas o no, y esa preocupación los está motivando a correr para hacer algo bueno y ser cuidadosos con su Señor, eso en estos días es una Marifat (conocimiento). Eso en estos días es un Karamat (señal milagrosa). Ya que ahora estás siendo muy cuidadoso con tu Señor. Estás siendo muy cuidadoso con el Uno que tu amas. Porque todo ahora lo estás haciendo solamente para satisfacer a ese Uno. La misericordia de Allah y el perdón de Allah lo cubre todo.

Estás decepcionado. Sí, estamos decepcionados. ¿Qué harás ahora? Ahora, eso es muy bueno: te estás preocupando. Muy bien, te estás decepcionando (contigo mismo).

¿Huh? Ahora no somos aquellos. Ahora nos hemos movido de esa estación de decir: “Eh… lo hice, ¿y qué? Lo siento”, sólo diciendo “Lo siento”, y se supone que todo se retire. Ahora no somos esos. Ahora sabemos, nos sentimos realmente arrepentidos y nos sentimos realmente decepcionados. ¿Y ahora qué? ¿Qué vas a hacer?

Limpia tu desorden.

“Es muy difícil limpiarlo”.

Inténtalo.

“No puedo limpiarlo”.

Entonces corre para hacer algo bueno.

Haces algo incorrecto, corre para hacer algo bueno. Ahora no puedes quitar esas palabras que has dicho. No puedes quitarlas. Incluso diciendo: “Lo siento, desearía poder quitarlas”. No hace que todo sea bonito. Entonces corre para hacer algo bueno que lo cubra. La misericordia de Allah lo cubre todo. Pero, como creyentes, no deberíamos decirnos a nosotros mismos: “He hecho algo incorrecto, ¿y qué?, Allah es misericordioso, Él me va a perdonar”, ya que eso es exactamente de lo que Allah-swt- nos advierte, lo que Sheytán nos va a decir. En el Sagrado Qur’an, Allah-swt- dice que cuando hagas algo incorrecto Sheytán te dirá: “La misericordia de Allah es grande” y no te preocupes por eso.

No.

Preocúpate. Esa preocupación debe impulsarte, debe motivarte a hacer algo. Entonces, en ese momento, incluso si es un paso el que estás dando, Allah dará diez pasos. Ahora intentas equilibrar la situación. Somos débiles, por supuesto. Somos Ajis. Somos Najis. ¿Cómo podríamos no ser Najis? ¿No tenemos Najasat (impurezas) en nuestro interior? Sí. No importa quién eres, rey o barrendero. Concéntrate en eso, insha’Allah ar-Rahman. Piensa en eso. Las cosas comenzarán a funcionar para ti, y en ese entonces entenderás si Allah te ha perdonado o no.

Selam Aleykum.

-Hz Sheykh Lokman Effendi, califa de Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim Effendi (qs)

Leylatul Bera'at: Corre para alcanzar la Misericordia de Allah-swt-

Sohbet dado por Sheykh Lokman Hoja Effendi - OSMANLI DERGAHI, New York, 9 Shaban 1438 - 5 de mayo, 2017

Auzu billahi minash shaytanir rajim Bismillahir rahmanir Rahim. Destur, medet Ya SahibulSaif Sheykh Abdul Kerim Effendi Hz. Nawaitul arbain, Nawaitul khalwa, nawaitul uzla, nawaitu suluk, Hasbinallah Ve Nimel Vekil wa  La hawla wa la quwwata illa billahil aliyyil adzim.

SelamAleykum warahmatullahi wabarakatu. Selamun Qaulam mir RabbiRahim. Salams desde tu Señor, el Más Compasivo. El objetivo del creyente debería ser ese, recibir los salams de su Señor. Cuando nuestro Señor nos da salams, enviándonos paz, enviándonos seguridad, enviándonos bendiciones, ¿qué más necesitas? ¿Qué más hay? Deberíamos concentrarnos en eso: en la complacencia de nuestro Señor, y que nuestro Señor nos envíe salams. ¿Puede ser? Por supuesto que sí. Esa es un ayatul Karima. Esa es un ayat de Suratul Yasin, de la que esperamos que en el Día del Juicio, Allah nos diga: "Salamun qaulam mir Rabbi Rahim". Salam, paz, una palabra de tu Señor, el más Compasivo. Tan sólo una palabra. Una palabra, pero en la que está todo. Ya que en eso, es Islam.

Nos estamos moviendo hacia la noche de Bera'at. Los que tienen salam, los que tienen paz, son los únicos que pueden dar paz. Te das cuenta cómo algunas personas no pueden dar paz. Ellos solo pueden dar, digamos, confusión, o ira, o frustración. No pueden dar paz. Estamos viendo, tal vez ellos hacen mucha adoración, hacen mucho ayuno, hacen tantas cosas, pero no hay paz. No hay paz. ¿Por qué es eso? ¿Por qué una persona que está intentando ser un buen siervo de Allah-swt- no está obteniendo paz? La intención debe ser incorrecta. La intención no está allí. La intención no es hacerlo por la causa de Allah. La intención tan sólo es nuevamente ahora usar la religión solamente para satisfacer tu ego y tus deseos. Ya que el que siempre está pidiendo por la paz de Allah y la complacencia de Allah, ese está entre la esperanza y el temor. Está entre la esperanza y está entre el temor. Ese es su entendimiento: "No sé si mi Señor estará feliz con el trabajo que he hecho hoy día. Yo tengo la esperanza, pero temo que Él no lo esté". Está satisfecho con su Señor, está satisfecho con todo lo que llega, pero no está satisfecho con el trabajo que está haciendo. Así que se exige más a sí mismo. Hace su hoy mejor que ayer. Hace su mañana mejor que hoy, porque está entre la esperanza y el temor. Y siempre se exige a sí mismo para decir: "Incluso se puedo hacer algo bien, se debe a las bendiciones de mi Señor. Puedo hacer algo mejor". "Ah, hoy he fallado en esto, esto y esto. Voy a correr para pedir el perdón de mi Señor, y ahora voy a correr para hacer algo bueno". Este definitivamente está lleno de esperanza. Y el temor que llega no es a causa de que tema de que Allah lo vaya a castigar demasiado. Él teme hacer que Allah esté infeliz con él.

Ahora con esto, él empieza a entender la relación entre el Habib y el mahbub, el amado y el objeto de su amor. Porque ahora decimos que el Tasawwuf, por supuesto, es un asunto de amor, pero ellos realmente no hablan de eso.

Es una certidumbre en tu amor, pero es incierto porque el corazón de quien está enamorado es incierto. Pero esa incertidumbre es para hacer que esa certidumbre se vuelva incluso mejor. No es duda. No es ninguna negatividad. Es decir: "He alcanzado este nivel de incertidumbre; debo llegar a otro nivel de certidumbre. Debo hacerlo. Esto no es suficiente. Este nivel, no es suficiente. Debo llegar a otro nivel. Debo correr para servir". Como lo dice nuestro Sheykh, lo dice el bendito Profeta (asws), para el creyente su hoy debe ser mejor que ayer y su mañana tiene que ser mejor que hoy. Estamos haciendo, y somos felices. Alhamdulillah. Pero debemos correr para hacerlo mejor. Eso se logra con sinceridad. Eso se logra observando, sí, no sólo las malas acciones que has hecho, sino observando nuestras buenas acciones y diciendo: Puedo hacerlo mejor. Mi Señor me ha demostrado tanta misericordia que me está haciendo simple, fácil la adoración, digamos, toda la noche, pero muy en el interior sé que puedo hacerlo mejor, que no es tan bueno y tan limpio como puede ser. ¿Qué pasa cuando tienes este tipo de pensamiento? El orgullo no entrará en tu corazón, la arrogancia no entrará en tu corazón porque sabes por ti mismo: "Todo lo que he estado haciendo aún no es bueno, realmente, y es aceptable solamente gracias a la misericordia de Allah".

Nosotros rezamos, especialmente en el camino Naksibendi, rezamos. Pero luego de cada oración no decimos 'alhamdulillah', decimos 'astaghfirullah'. Astaghfirullah. Decimos astaghfirullah, como lo dice Sheykh Effendi en la Jutbah, por los errores que hemos cometido en el interior de la oración. Así que, cuando el siervo siempre está corriendo para hacerlo mejor, ¿cómo piensas que lo tratara el Señor que es el más Misericordioso, el más Amable, el más Compasivo? Ya que si todo el objetivo es hacer que tu Señor esté más complacido contigo, ¿qué acción ahora complace más a tu Señor? Digamos que tienes un hijo, él hace algo bueno, tú estás contento. Y tienes otro hijo, él hace algo, no es tan bueno, pero ves que se exige a sí mismo, y que en realidad no puede hacerlo tan bien como el otro. El otro lo hace bien, se siente muy feliz, muy orgulloso, muy satisfecho, se sienta en algún lado. Pero este, él llora porque no puede hacerlo tan bien y lo intenta otra vez. Aun así no puede hacerlo tan bien. Lo intenta otra vez. Intentándolo otra vez, otra vez, nunca para porque está corriendo para complacerte. ¿A cuál piensas que tu corazón amará más? Ese tal vez no puede acercarse al que hizo las cosas perfectamente, pero ves que lo intenta muy duramente.

Allah-swt- no nos demanda perfección. Ni siquiera dice: "Sean Salihin". Él dice: "Permanezcan con los Salihin". Inténtalo. Dice: "Tú das un paso hacia Mí, Yo daré diez pasos hacia ti". ¿Qué hay acerca del que intenta volar hacia Él, cayendo, volando, cayendo? Por eso es que Sheykh Effendi dice que Allah-swt- ama a ese siervo que se levanta a mitad de la noche, luchando contra su sueño, recitando, cayendo (dormitando), luchando contra su nafs (ego), lo ama más que a ese que adora toda una noche entera pero que no lucha contra nada. Todo el objetivo es luchar. Tantas veces veo a Sheykh Effendi que en realidad no está molesto de que la gente esté durmiendo, sino de que ni siquiera intenten mantenerse despiertos. Ya que Allah sabe lo débiles siervos que somos. Allah sabe qué clase de criaturas ha creado. Pero Él dice: "Mira, con toda tu debilidad te estoy enviando tantos caminos de Mi Misericordia. Alcánzalos, encontrarás algo de fuerza y encontrarás Mi Misericordia". Pero cuando lo rechazamos, y decimos que no lo necesitamos, nos volvemos inútiles. No puede hacerlo tan bien como el otro niño y dice: "¡Ah! ¿Y qué? No me importa. Yo nunca podrá hacerlo bien. ¡Me rindo!".

Porque, otra vez, todo el asunto es que no puedes alcanzar la perfección. Allah es el Creador. Allah es perfecto y Él es el creador de la perfección. Pero cuando intentamos, cuando nos exigimos a nosotros mismos, trabajando contra nuestra propia debilidad, trabajando contra nuestro propio nafs, especialmente en días y noches sagrados, Allah es el más Misericordioso. Y cuando también estás en esa posición entiendes tantas cosas acerca de ti mismo y de tu propia debilidad, ¿cómo entonces puedes ser cruel con los demás? ¿Cómo puedes no perdonar a los demás? Ya que en ese momento entiendes lo difícil que es. ¿Cómo empiezas a pelear con los demás? ¿No tendrás más misericordia diciendo: "Yo sé cómo te sientes porque lo he atravesado por mí mismo; no es tan fácil"? Vas a ayudar. No te vas a sentar, no vas a juzgar. No vas a pelear.

En este mes sagrado, lo único contra lo que vamos a pelear es nuestro ego. No se peleen entre ustedes. Insha'Allah. Sean más sinceros en lo que hacen. No pueden hacer demasiado, pero sean más sinceros en lo que hacen. Pidan sinceramente por el perdón de Allah. Con ese perdón llega todo.

Que Allah me perdone y los bendiga, insha'Allah. Que pasemos los siguientes días llegando a la noche de Bera'at con más entendimiento, con más inteligencia, con más fe y con más modestia. Que Allah me perdone y los bendiga. Que Allah eleve la estación de nuestro Grandsheykh y de nuestro Sheykh, Insha'Allah, y de todos aquellos que los siguen. Al Fatiha. Amin. Salam aleykum.