¡No seas esclavo de lo mundano!

Bismillahi Rahmani Rahim

Allah-swt- te ha creado como ser humano; Él te llamó Hazrati Insan; Él te dio un título para que seas Su Jalifa; Él hizo que Sus ángeles se postraran ante ti; incluso Yibril (as) hizo saydah; todos los demás ángeles se postraron ante ti, y tú estás ocupado con el sinsentido de este mundo, el mundo al que Allah-swt- no le ha dado valor alguno. Estás ocupado con eso, estás manteniéndolo como una prioridad.

“Oh Sheykh, también necesitamos del mundo”

Por supuesto que necesitas del mundo; por supuesto que tienes que trabajar para vivir en los límites de lo Halal, ¿pero por eso piensas que tienes que ser esclavo del mundo? No, no tienes. Tienes que correr para obtener el sustento que Allah te da aquí y allí. Pero tienes que correr para ser siervo de Allah-swt-. No ser un esclavo de este mundo.

La mayor parte de la gente se ha vuelto esclava del mundo. Desde el trabajador hasta el jefe. Desde los porteros a los presidentes. Desde los pastores a los reyes. Las personas de hoy en día se han dado vuelta para convertirse en esclavas del mundo.

Allah-swt- creó el mundo y todo en él para nuestro servicio. Él nos creó a nosotros para Su servicio; si estamos observando lo que Él nos dice: “Haz estas acciones y aléjate de estas acciones”, Él te vestirá con otras vestimentas secretos, con las que te dará un poder para que digas “Kun, faya Kun”, “Sé”, y las cosas ocurren para ti. De otra manera, nada sucede para ti.

Y las Naciones del Islam hoy en día corren hacia las puertas, corriendo, suplicando, a las puertas de los incrédulos. Corriendo a las puertas de América, o Europa, o las Naciones Unidas… ¿suplicando la ayuda de quién? De los cruzados. De quienes planearon e hicieron las Cruzadas para destruir el Islam.

Despiértate a ti mismo; no pienses que las Naciones vayan a despertar mientras tú no lo hayas hecho. Tú eres una parte de esa nación; eres un individuo que conforma esa nación. Si no estás despertando, Sheytán continuamente va a susurrarte y va a mantenerte ocupado con otras cosas. No vas a ser capaz de saber y entender qué es lo que Allah quiere de ti, con qué te ha vestido, qué clase de poder Él está preparando para darte, qué es lo que estás arrojando, por qué razón, por este dunya o por tu ego. Si eres uno de ellos, eres el tonto más grande.

Despierta, vuélvete, pide perdón. La puerta del perdón aún está abierta.

-Hz Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim Effendi (qs)

¿Cómo saber si estamos en el camino correcto?

Bismillahi Rahmani Rahim

Pregunta: ¿Cómo sabemos si estamos en el camino correcto y nuestro Sheykh está satisfecho con nosotros?

Respuesta de Lukman Khoja Effendi: Siéntate en algún lado, hazte esa pregunta a ti mismo. No me lo preguntes a mí. Pregúntate a ti mismo, sé sincero. Pregúntate a ti mismo: '¿Qué he hecho hoy por la causa de mi Sheykh?'. En el momento te llegará la respuesta, ¿no es así?

Esto no es misticismo. '¿Qué he hecho hoy? Si Sheykh Effendi estuvo conmigo todo el día, ¿se sintió feliz conmigo? Dije estas palabras a esta persona, ¿estará feliz conmigo? Hice esto, pensé esto, leí esto, hice tantas cosas, si él ha estado allí -que él lo está-, ¿será feliz conmigo?'.

Entonces serás capaz de obtener una respuesta, si eres sincero, si eres honesto.

Por eso es que el Tafakkur es tan importante en nuestro camino. Meditación, no la meditación para entrar al mundo de la ilusión, viendo luces aquí, viendo ángeles aquí, viendo Profetas aquí. No. Sino el buscar a nuestros enemigos (interiores), buscar los velos, buscar todas las características incorrectas que tenemos y decir: '¿Hoy hice esto? ¿Hoy hice eso?'.

'Hice esto, esto, esto. No hice esto'. 'Alhamdulillah, hice esto. Mañana pongo la intención de no hacerlo'. 'De esto hoy hice menos, de estoy hoy hice más'.

Eso es Tafakkur. Si lo haces, es mejor que la continua adoración, nafilah ibadat, de 70 años. Pero la gente quiere lo más fácil, fórmulas mágicas. 'Sólo dame un salawat. ¿Qué es toda esa charla para que controle mi cólera? Sólo dame un du'a que pueda recitar, así nomás, y que se lo lleve todo'.

Subhanallah, ¿eso es lo que hizo el Profeta (asws)? Él también podría haber hecho magia, así como así. ¿No? ¿Piensas que no tuvo el poder para cambiar a todos los incrédulos y que también se volvieran creyentes? ¿Piensas que no podría haberlo cambiado todo, y ganar en toda situación? Entonces, ¿por qué nos atascamos con esto? ¿Estas du'as van a ayudar?

Van a ayudar si das un paso. Das un paso y Allah va a dar diez pasos hacia ti. Pero tú estás sentado allí, en tu...eehm (toilet)..., y dices: 'Ven a mí, ayúdame'. No estás haciendo nada. Y decimos: esto es lo que vas a hacer, también tienes que dar ese paso, cuanto más elevada fe tienes, vas a decir: 'Me has enseñado cómo dar ese paso. No permitas que mi ego me diga cómo dar ese paso, ya que de acuerdo a mi ego, que esté sentado de este modo, abriendo así mis manos (como meditando), ya es haber dado un paso'.

¿Eso es dar un paso? No, no lo es.

Así que si estás haciendo Tafakkur, si te estás sentando y preguntando, la respuesta te llegará al momento. '¿Dónde me desvié hoy del Sirat ul Mustaqim? ¿Dónde estuve?'. Cuanto más sincero, más honesto, sin nadie que te lo diga. Ahora es entre tú y Allah. Ahora siéntate y sé sincero, nadie te está mirando. Nadie te está gritando. Nadie te está elogiando. Sé sincero con tu Señor.

¿Pero cómo vamos a ser sinceros si no se nos ha enseñado a ser sinceros?

Por lo tanto frecuenta a la gente sincera, sigue a los sinceros y ellos te van a decir cómo ser sincero.

Ya que todo está tan confundido. Hay tantas trampas y trucos de tu ego que te hacen poner confuso, que tienes que salirte de todo. Por esto es importante estar en jama'at. Aprendes, ves, entiendes que todo lo que sucede guarda una lección para ti.

Si el Sheykh está limpiando a una persona debes pensar que 'ese soy yo'. No decir: 'ese no soy yo. Me escapo de eso'. Si el Sheykh está corrigiendo a otra persona, debes decir: 'Yo tengo las mismas características (que deben ser corregidas)'. ¿Lo haces? Yo lo he hecho. Esto es una lección.

¿Piensas que es fácil?

No, no lo es. Por supuesto que en ese momento sientes como que quieres cortarte en pedazos. Entonces estás yendo hacia algún lado.

Pero la gente señala a los demás, engaña, calumnia, miente, y no miran su propia suciedad. Si lo haces (si miras lo que debes corregir en ti mismo), entonces no tienes que esperar. El Sheykh tampoco tiene que limpiarte. Él te echa una mirada y lo sabes, justo entonces te llega al corazón y lo sabes. No que el Sheykh te grite y te increpe, y aún así digas: 'No lo comprendo, aún no lo entiendo. No entiendo de lo que habla. No lo comprendo'.

Se mostrará. Se mostrará en tu trabajo, se mostrará en tu actitud, que siempre dices: 'Debo hacerlo mejor. Hoy debo mejorar. Hoy hice mi trabajo. Debo ser mejor. ¿Cómo lo puedo mejorar?'. Miras a tu oración, '¿cómo puedo mejorarla?'. Miras a tu zikr, '¿cómo puedo mejorarlo?'. Siempre buscas el modo de mejorarte a ti mismo, porque estás viendo lo deficiente que eres.

Si siempre buscas la manera de mejorarte a ti mismo, entonces, definitivamente, vas a estar en el Sirat-ul Mustaqim. En ese entonces, sí, tu corazón empieza a funcionar. Y tu trabajo mostrará que está mejorando. Y cuando alguien te diga que tu trabajo no es bueno, no vas a saltar para pelear. Si alguien te dice que no estás pensando lo suficiente, no vas a saltar para discutir. Cuando alguien te diga que estás siendo obstinado y arrogante, no te vas a resistir. Vas a decir: 'Eso es correcto. Eso es lo que me detiene. Gracias. Eso es bueno. Allí es donde me atasqué. Esto es lo que debo corregir de mi mismo'.

En ese momento puedes ser sincero. Te sientas y la respuesta te llegará al momento. Musulmanes, mu'mins y murids malcriados del siglo 21. Todos piensan que son Awliya. Ten cuidado. Deberías estar ocupado con las cosas que nos conciernen. Esto es muy importante y nos concierne. Tantas otras cosas no.

Estoy mirando en el facebook para ver de qué habla la gente. Todos estos, no me digas... Digo, todos citan hadices. Por supuesto, todos hablan acerca del Awliya esto y aquello. Sí, todo es religioso, todo es Islámico. Pero estoy viendo en lo que están ocupados, incluso en Islam. Tantos se involucran en malayani, conocimiento que no les concierne.

Insha'Allah ar-Rahman que podamos tener más sinceridad. Entonces nos será fácil. Sí, entonces tendrás una conexión con el corazón, ya que siempre estarás observando cuando haces algo incorrecto, diciendo: 'Lo hice'.

Cuando haces algo, siempre buscarás: '¿Qué podría haber hecho mejor? ¿Qué es lo incorrecto?'.

Siempre hay una posibilidad de desarrollo y siempre mejorarás. Entonces, la voz te llegará alta y clara: 'Necesitas hacer esto, necesitas hacer eso'.

Insha'Allah, que Allah eleve la estación de nuestro Sheykh y que podamos ser mejores.

Lukman Kohja Effendi, califa de Hz Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani (ra). Osmanli Nakshibendi Hakkani Dergah.

Quebrando los ídolos interiores

Bismillahi Rahmani Rahim

Durante trece años en Mecca, el Sagrado Profeta (asws) se concentró en enseñar a la gente a decir: “La ilaha illa Allah, la ilaha illa Allah, la ilaha illa Allah.”

Los ídolos aún estaban en el interior de la Ka’ba. Las personas adoraban ídolos.

A quienes creían en el Profeta, él les decía: “La ilaha illa Allah. Quiebren los ídolos.”

Ellos no fueron en primer lugar a quebrar los ídolos exteriores. En primer lugar ellos quebraron los ídolos del interior de sus corazones. Detuvieron la adoración a sus egos. Comenzaron a adorar a Allah de la manera en que el Profeta (asws) les enseñaba, de la manera en que el Profeta (asws) les mostraba.

Transcurrieron trece años; tantos años después de Medina, ellos (el Profeta y sus Sahaba) regresaron. Ese fue el momento en que hicieron caer los ídolos (exteriores).

Algunas personas están ocupadas haciendo caer los ídolos exteriores.

Deja ahora los ídolos exteriores, mira hacia los ídolos que estás construyendo en el interior de tu corazón. Destruye esos y remplázalos con “La ilaha illa Allah”. Di: “La ilaha illa Allah”.

Y si, tu wird (práctica de zikr), al menos mil veces por día, tiene que ser “La ilaha illa Allah”. Al menos mil veces al día.

¿Lo estás haciendo? Claro que no; porque si lo haces, va a funcionar. Esa es la receta. Cuando vas al doctor y él te da una píldora, la vas a usar como él te dice; entonces la enfermedad se retira, porque esa es la receta. La enfermedad no se retira de tu corazón porque no lo estás diciendo. No lo estás siguiendo, no lo estás manteniendo.

Di: “La ilaha illa Allah”, y encontrarás seguridad.

-Sheykh Abdul Kerim Effendi Hz (qs)

Felicidad acorde al Creador de la felcidad

BismillahirRahmanirRahim

Alhamdulillah. Otro Día Sagrado que Allah-swt-, nuestro Creador, nos está concediendo. Otra bendición que Él nos da gratuitamente. Allah no pide nada a cambio. Él ha creado todo para el servicio del hombre. Él ha creado este mundo, ha creado los Paraísos, lo ha creado todo para el servicio del hombre, ya que ha creado al hombre para Su servicio. Él no ha creado a los hombres para que se sirvan mutuamente. No ha creado al hombre para que sirva a este mundo, este dunya. Definitivamente Él no ha creado al hombre para que éste se sirva a sí mismo. Y la humanidad del siglo 21 ha perdido completamente la dirección debido a que ha olvidado a su Señor, su Creador, su Sostenedor, Quien ha creado todo para el hombre y ha creado al hombre para Sí mismo.

Los hombres del siglo 21, algo más de hace 100 años atrás, han perdido completamente la brújula y han empezado a servirse a sí mismos, han empezado a servir a sus propios egos. La vida se ha tornado solamente tener diversión, satisfacer tus deseos, buscar los placeres y tesoros de este mundo, todo con el pretexto de buscar felicidad, la búsqueda de la felicidad. No estamos en contra de la felicidad. Queremos que todos sean felices, por supuesto. ¿Pero qué clase de felicidad? ¿De qué felicidad estamos hablando? ¿Alguien se ha detenido a pensar qué es ésta felicidad, y quién tiene la llave a esta felicidad? ¿Felicidad acorde a quién?

Si le preguntas a un niño pequeño, como estos niños (Hoja señala a los niños en la dergah), para ellos la felicidad es un trozo de caramelo. Les das un caramelo y se ponen muy felices. ¿No es asi? Si le preguntas a alguien que le gusta beber mucho y drogarse mucho, decimos, “¿Qué es la felicidad para ti?”, dice: “Felicidad es satisfacer mi ego, lo cual es, beber”. Si le preguntas a un hombre cuya vida entera es hacer dinero, hacer dinero las 24 hs, incluso sin gastarlo, ya que las personas de hoy en día tampoco saben cómo gastar su dinero, gastándolo en las zonas erróneas. Eso hombre dirá que la felicidad es hacer dinero. Así que todos tienen su propia idea de lo que es la felicidad. Entonces, ¿de qué clase de felicidad estamos hablando y qué felicidad, qué versión de la felicidad, qué interpretación de la felicidad debemos buscar para decir que es lo más importante de nuestras vidas?

En Islam, en Sufismo, en Tariqat, tenemos como objetivo el conocimiento más elevado. No el más bajo, el conocimiento más elevado. ¿Y cuál es el conocimiento más elevado? ¿Cuál es el más elevado en toda la creación y más allá?

Allah. Nuestro Creador es el Más Elevado.

¿Puede alguien decir que hay algo más elevado que nuestro Señor y Creador?

No.

Allahu Akbar. Allah es el Grandioso. El conocimiento de Allah, conocimiento de nuestro Creador, es el conocimiento más elevado. No hay otro conocimiento más allá de eso. Y conocer a Allah, obtener conocimiento desde Él y de Él, Él solamente ha dado esa responsabilidad y ese regalo a la humanidad, a los seres humanos. Hombre y mujer, blanco, negro, amarillo, marrón, a Sus ojos, Él los ha creado en la forma más perfecta. Como lo dice el bendito Profeta (asws): “No hay superioridad del árabe sobre el no-árabe, o de un blanco sobre un negro, excepto en la Taqwa”. ¿Qué es Taqwa? Ser consciente de tu Señor, tener conocimiento de tu Señor. Eso te diferencia. No el color, ni la riqueza, ni la influencia, ni la apariencia, ni el linaje, sino el conocimiento de tu Señor, ya que esa es la razón de nuestra creación. Allah nos ha creado para conocerLe y adorarle. Esta es la razón de nuestra creación. Por un lado es el conocimiento más elevado, por el otro lado es el conocimiento más básico y más fundamental. Es un conocimiento que está abierto para todos, no sólo para quienes se llaman ‘elite’ o esto y aquello. No. Está abierto para todos, ya que todos han sido creados en la forma más perfecta y todos tienen acceso a Allah ya que Allah está más cerca nuestro que nuestra vena yugular.

¿Conoces tu vena yugular? Él nos es más cercano. ¿Ves el amor de una madre a su hijo? El amor de Allah es mayor que eso. La Cristiandad dice: ‘Dios es Amor’. Dios no es amor. Allah no es amor. Él está más allá de eso. ¿Lo entiendes?

Así que, ahora, la búsqueda de la felicidad, entonces, ¿qué idea o realidad de la felicidad interesa? Luego, ¿cuál no interesa?

Si aquí hay diez personas, diez personas me darán una respuesta diferente de acuerdo a lo que piensen que es la felicidad. Pero para las cosas que son muy importantes en nuestra vida, Allah-swt- nos ha dado una respuesta ya hace tiempo. Ahora, si lo entiendes y lo aceptas y lo practicas, es otra cosa. Pero las respuestas ya han sido dadas. Miles de años han pasado. Dos mil años han pasado desde que Isa (as) viniera a este mundo con las enseñanzas que ellos llaman ‘Cristianismo’, y tiempo ha pasado ya que el poder y la influencia de esa religión han mermado. Solía ser, había Reinos Cristianos, Cristiandad. La gente era gobernada por la religión. Eso ha terminado. Solía ser, la gente era gobernada por la Shari’at del Islam. Eso también se ha acabado.

La gente ahora está gobernada por las leyes de sus propios deseos, de sus propios egos, sin mirar lo que su Profeta les ha traído. Pero, especialmente en el occidente, aún se están haciendo una enorme pregunta: ¿Cuál es la razón de nuestra creación? Aún una gran pregunta: ‘¿Por qué fuimos enviados a este mundo? ¿Cuál es nuestro propósito?’… y continúa.

Allah-swt- ha contestado eso desde el primer hombre y el primer Profeta, Adam (as). Cada Profeta que llegó, 124.000 Profetas que llegaron a este mundo han contestado esas preguntas repetidamente. Hay millones de Santos, amigos de Allah, que han venido a recordarnos esa realidad, ese conocimiento, el por qué has sido creado. Y el Mensajero más perfecto, el más amado en la presencia de Allah-swt-, el bendito Profeta (asws), hace mil cuatrocientos años atrás, nos ha recordado a nosotros y a toda la humanidad que hemos sido creados para conocer a Allah y para adorarle. Esa es la razón de nuestra creación.

Así que, ahora, la búsqueda de la felicidad, Allah-swt- es el Creador de la felicidad. ¿Quieres felicidad? No andes buscando en la creación para hallar felicidad. Nunca la vas a encontrar. Busca al Creador de la felicidad, Él te concederá esa felicidad. ¿Y cómo logramos esa felicidad de acuerdo a Allah y Su Profeta?

Él –swt- ya lo ha hecho muy claro. Desde el comienzo del tiempo hay gente que intenta mixturarlo, haciéndolo complicado, haciéndolo realmente una mezcolanza. Pero todo Profeta llegó para clarificarlo y para expandir el entendimiento. Y luego de que el Profeta se retirara de este mundo, los seguidores y sheytán y el ego decidían torcerlo y pervertirlo. Nuevamente se vio envuelto en la confusión. Llegó otro Profeta, lo clarificó, los llevó hacia adelante. Continuó envuelto en la confusión hasta que llegó el último Profeta (asws) e hizo que este entendimiento floreciera completamente, como una luna llena.

Así que Allah-swt- es el Creador de la felicidad y Él nos ha clarificado cómo lograr esta felicidad. Y Él lo ha hecho claro especialmente porque somos la Ummat, somos la nación del Profeta (asws). Somos la nación de Muhammad (asws). Así vivas en el oriente, en el occidente, en el norte y en el sur, tú perteneces a su nación. Así seas negro, blanco, amarillo, púrpura, tú perteneces a su nación. Así seas Judío, Cristiano, Musulmán, Creyente, Incrédulo, Hindú, Budista, tú perteneces a su nación. Todos somos su nación. Él es nuestro Profeta y nosotros somos todos hermanos y hermanas. Y Él ha dicho, Allah-swt-, mediante Su bendito Profeta (asws), cómo conseguir esta felicidad de acuerdo al Creador de la Felicidad, y esto es lo más importante. Toda otra felicidad es falsa. Pero si el Creador de la Felicidad dice: “Voy a mostrarte el camino a la felicidad en dunya y Ajirat”, eso es real. Porque Allah es real. Allah es la verdad. Allah es Haqq. ¿Cómo vas a obtener ahora felicidad?

Ala Bizikrillahi Tatmainnal Qulub, Solamente en el recuerdo de Allah el corazón puede hallar satisfacción, puede el corazón estar satisfecho.

Esta es la llave. Algunos dicen que el sufrimiento es el camino del mundo, que para quitarte el sufrimiento entonces vas a entrar a la felicidad o más allá de la felicidad o la nada. No, no es así.

Queremos ser los satisfechos, que estamos satisfechos con nuestro Señor y nuestro Señor está satisfecho con nosotros. Y en cada persona, hombre y mujer, hay un trozo de carne, ha dicho el bendito Profeta (asws), cerrando así su mano (Hoja cierra su puño), y la ciencia moderna ha descubierto, han encontrado que tu corazón tiene cerca la forma de tu puño. Él dice: ‘Si ese pedazo de carne es bueno, todo el cuerpo está bien. Si es malo. Todo el cuerpo está mal’. Le preguntaron: ‘Ya Rasulullah, ¿qué parte de nuestro cuerpo es esa?’. Dijo: ‘Es el corazón’.

El corazón. Si tu corazón es bueno, el resto de tu cuerpo va a estar bien. Si el corazón es malo, no importa si tu rostro es bueno, tus piernas están bien, luces bien, eres muy saludable, pero si el corazón es malo, todo tu cuerpo está mal. Y cuando hablamos del corazón espiritual, si lo que está en tu corazón es otra cosa que Allah, nunca estarás satisfecho. Y cuando no estás satisfecho, siempre vas a estar exiliado, y siempre estarás en la miseria. Ahora puedes intentar llenar tu corazón con este mundo, con los deseos, con los placeres, con hombres, con mujeres, con juegos, con poder, con cualquier cosa, nunca estarás satisfecho ya que no hemos sido creados para satisfacernos con este mundo. Hemos sido creados para ser satisfechos únicamente por Allah. Este es nuestro corazón, el tuyo y el mío. Y nuestro corazón es el trono de Allah. Ese es Su trono. La gente intenta buscar a Allah arriba, abajo, aquí, allí. Busca en tu corazón, Él está allí.

Los Ángeles desearon ver a Allah. ‘Ya Rabbi’, dijeron, ‘deseamos verte’. Él dijo: ‘No pueden verme. No pueden soportar verme. Pero si quieren, si realmente me buscan, desciendan a la tierra. Encuentren a los creyentes. Miren en sus corazones. Me encontrarán allí’. Porque nuestro corazón ha sido creado para no albergar más que a Allah.

Allah-swt- no puede ser contenido ni por el tiempo ni por el espacio, ni por la idea. Sin embargo, nuestro corazón puede contenerlo. Así que el propósito de nuestras vidas, ahora, para encontrar felicidad, para encontrar satisfacción, recuerda a tu Señor. Recuerda a tu Señor. Pon a tu Señor en tu corazón. No lo entierres en libros. No lo envuelvas en palabras. Siéntate tranquilo, como dice Sheykh Effendi en su Jutbah, diez o quince minutos, y dile a tu Señor: ‘Estoy aquí para Ti. Sé que me estás observando. Me olvido de Ti todo el tiempo, pero Tú nunca te olvidas de mí, debido a que aún estoy respirando. Tú me estás llamando, y yo siempre te estoy ignorando, sin embargo, escucho a mis deseos, escucho a este mundo, escucho a mi ego y escucho a sheytán. Perdóname. Estoy sentado aquí solamente para estar contigo. Tú estás siempre conmigo y yo quiero estar contigo, solamente estar conmigo’. En ese momento empezarás a recordar a tu Señor. Tu corazón empezará a limpiarse. En ese momento descubrirás que hay en tu corazón y empezarás a vaciar todo lo que hay allí, excepto Allah. Entonces serás satisfecho.

En ese momento, este mundo entero no podrá satisfacerte. Si se te traen los tesoros de este mundo, no serás satisfecho. Si se te traen todas las miserias de este mundo, no te sacudirán, porque sabes que tu Señor está contigo y que tú estás con tu Señor.

Que Allah me perdone y los bendiga. Que siempre estemos con nuestro Señor, estando con nuestro Profeta, estando con nuestro Sheykh, insha’Allah. Que siempre tengamos la taqwa de Allah, la taqwa del bendito Profeta (asws) y la taqwa de los Awliya Allah. Nos es imposible alcanzar su taqwa, pero seamos sinceros, insha’Allah ar-Rahman, poniendo a nuestro Señor en nuestro corazón.

SelamAleykum. Fatiha

-Sheykh Lokman Effendi Hz