El valor del servicio a Allah



Bismillahi Rahmani Rahim

Así que, todo esto que Allah nos ha dado, y que nos ha enseñado, enviándonos Profetas, libros, es para que tomemos consciencia de nosotros mismos y consciencia de Él. Primero conocernos a nosotros mismos y luego conocerlo a Él. Debemos saber dos cosas: Una, debemos conocernos, luego debemos conocerlo, a Allah-swt-. Por qué nos ha creado, debemos saberlo. ¿Todo esto para qué? Para conocerlo y adorarlo. Él no nos ha creado para que estemos corriendo tras este mundo, para que seamos esclavos de este mundo. Él nos ha creado para Su servicio. Por lo tanto, todas estas cosas que estamos viendo en el mundo, Él las ha creado para nuestro servicio. Todo trabaja para nosotros. Desde esta nieve que está cayendo, hasta esta agua, el aire, las montañas, los árboles, los animales, todo para nosotros. Y nosotros para Él, para Su servicio. Y Él dice: "Cuando estás a Mi servicio... He creado todo para ti, y a ti para Mi servicio", así que, "cuando te vuelves un buen siervo Mío, Yo también soy para ti". Allah, Allah. La humanidad se aleja del servicio a Allah. Lo quieren todo, pero se alejan del servicio a Allah.

Estás corriendo tras el mundo para obtener cosas de él, pero no lo logras. Si no estás haciendo que Allah sea feliz contigo, entonces el mundo no te dará lo mejor de él. Sólo te dará dolores de cabeza y su carga, ya que también al mundo le ha sido ordenado por Allah, el Creador, lo siguiente: "Aléjate de quienes corren tras de ti. Embáucalos y engáñalos diciéndoles: 'Soy suyo. Vengan, vengan'. Y ellos estarán ocupados corriendo detrás tuyo todo el tiempo. Pero nunca les des ninguna riqueza. Mantenlos extraviados, mantenlos con dolor, mantenlos sufriendo y mantenlos corriendo detrás tuyo. Cada minuto, cada segundo que ellos se alejen de ti y vuelvan sus rostros a Mi, entonces pon todos los tesoros bajo sus pies". Esta es la orden que Allah le Ha dado a este mundo. Excepto el hombre, todas las demás criaturas están obedeciendo Sus órdenes. Excepto el hombre. El hombre ha sido creado en Ahsani Taqwin, como el más perfecto, sin embargo el hombre es quien desobedece la orden. Toda otra criatura y todo lo que estás viendo, vivo o muerto (para ti está muerto, pero en la Presencia Divina todo tiene vida, todo en la existencia tiene vida en su propio mundo), todo está obedeciendo esa orden. Por lo tanto, Allah-swt- le ha ordenado a este mundo y es lo que este mundo está haciendo. Todo el que abandona a Allah y corre tras el mundo sólo obtiene cansancio, cansancio, cansancio y al final se jubila, luego de eso se vuelven jubilados hacia el otro lado. Entonces, ¿cuál es el beneficio de este mundo? ¿Qué ganaste? Debes pensar. Si todo se nos ha dado, si el mundo entero nos es dado esta noche, ¿qué es lo que haremos si no tenemos a Allah? ¿Qué es lo que haremos si no tenemos Islam? ¿Qué es lo que haremos si no adoramos? ¿Qué haremos entonces? ¿Sentarnos, comer sin parar y dormir sin parar? Entonces tu vida no habrá tenido sentido.

-Hz Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim Effendi (qs)

Conoce tu existencia física


Bismillahi Rahmani Rahim

Pregunta: ¿Qué quiere decir Sheykh Mevlana Nazim en el sohbet que acabamos de leer cuando dice: "Deben conocer vuestro ser físico"?

Sheykh Abdul Kerim Hz (ra): El mundo entero aún está descubriendo esa forma física. El ser físico, tú mismo, tu ser físico, tus apariencias, tu realidad. "El hombre ha sido creado en Ajsani Taqwim", dice Allah-swt-. Él ha creado al hombre en Ajsani Taqwim, la criatura más perfecta. ¿Ahora cómo lo asimilamos? Por un lado Allah dice "la criatura más perfecta" y por el otro lado el hombre está haciendo lo que ni siquiera hace un animal. Él no dice "Musulmanes". Él dice: "Hemos creado a la humanidad en Ajsani Taqwim".

Conocerte a ti mismo. ¿Qué es lo que vas a conocer sobre ti mismo? Somos una criatura que Allah -swt- ha creado tal vez como la más débil entre su creación. En este mundo, entre el mundo animal, el hombre es el más débil ya que ningún animal necesita abrigarse durante el invierno y quitarse sus ropas durante el verano. En cuanto a ser, en cuanto a ser físico él es muy débil. Allah -swt- ha concedido al hombre inteligencia y voluntad, libre voluntad. Mediante esa voluntad, inteligencia y fe el hombre alcanza la estación más elevada de ser para la que ha sido creado. Así que cuanto más el hombre se mira a sí mismo físicamente y se descubre físicamente a sí mismo, más puertas, más estaciones elevadas se le abren espiritualmente. Cuanto más el hombre comprende cuán débil es, es decir, conociéndote a ti mismo. "Conócete a ti mismo". No tienes que clasificarte para eso. Conócete a ti mismo. Conoce tu forma física, cuán débil es, y llega a la estación de la no-existencia. En la Presencia Divina de Allah -swt-, cuando llegas a entender que no eres nada, entonces las vestimentas Divinas, las vestimentas de Haqqaniyat te serán otorgadas. Entonces estarás viviendo para siempre, en dunya y Ajirat.

Quítate de ti mismo la vestimenta de decir: "Yo existo". Tú no existes, Allah existe. Si el hombre existe entonces llévalo al cementerio, ponlo en la tumba, ábrela 50 años después y hallarás que no queda nada de ese cuerpo. ¿Por qué desaparece el cuerpo? Porque el hombre declaraba que existía y Allah lo envía al mundo de la no-existencia y está desapareciendo bajo la superficie. Eso es inteligencia, eso es conocimiento. Cuando el hombre llega a darse cuenta que no sabe nada y que sin su Señor no es bueno para nada, y cuando el hombre se reduce a sí mismo a cero, entonces Allah -swt- le da vida y con esa vida tendrá un cuerpo de Haqqaniyat y con ese cuerpo de Haqqaniyat vivirá. Abre la tumba de aquellos a quienes se les ha concedido ese cuerpo, están vivos, mira en la tumba. No están desapareciendo.

Por lo tanto, conociendo nuestra forma, comprendiendo nuestra forma física. Por un lado el mundo entero está intentando descubrir, entender la existencia del hombre, cómo está funcionando, y Sheykh Mevlana intenta allí darte una señal diciendo: "Observa al mosquito. Primero entiende al mosquito, su existencia. El mosquito que no es nada". Así que él nos da una señal diciéndonos que nos conozcamos a nosotros mismos. Cuando nos conozcamos a nosotros mismos, conoceremos a nuestro Señor. Entonces nos quitaremos ese vestido del ego. El ego pretende ser algo. "Yo existo. Yo me manifiesto". Pero en realidad el hombre solamente es una luz que se manifiesta aquí desde su realidad en los cielos, y el hombre aparece sin más. Cuando eso se corta, el hombre desaparece. Como un espejo brillando hacia abajo. La realidad de todos está en el Paraíso. Y del modo en que hacen las cosas en este mundo, así es como aparecen en el Paraíso y así es como se manifiestan en este dunya ante la gente del Paraíso.

La gente del Paraíso es Ahl ul-Haqq, la gente de Haqq. La gente de Haqq te mira con ojos reales y no necesitas maquillarte o correr haciendo gimnasia o yendo aquí y allí para ponerte en forma a ti mismo. Tú tienes una forma. Tu forma real está apareciendo en este momento. Si tu forma real no se manifiesta, entonces la otra es muy fea. Para los Ahl ul-Haqq la otra apariencia es muy fea. Para Ahl ul-Ego es completamente diferente (Ahl ul-Ego, la gente del Ego, en contraposición a Ahl ul-Haqq, la gente de la Verdad).

Una vez, Shah Bahauddin Naqshibend (qs) pasaba por cierto lugar y allí había un buen hombre haciendo cosas, llevando una buena vida, pero sin cumplir con las órdenes de Allah-swt-. Él miró al buen hombre, estaba haciendo tantas cosas buenas, pero algo se había extraviado de él. Y en su sueño le sonrió. En su sueño (el buen hombre) lo veía (a Shah Bahauddin) y decía: “¡Qué hombre hermoso que es este!”. Entonces, Shah Bahauddin le sonrió, se acercó a él llevando un espejo, y le dijo: “Observa aquí”. Así fue que el hombre miró en el espejo y allí se vio a sí mismo. Una criatura tan espantosa…Él se veía a sí mismo. Le preguntó: “¿Puedes ver lo que hay aquí?”. El hombre dijo: “Si, soy yo mismo”. Le dijo: “Así es, de esa forma es como te manifiestas en el mundo Real. Por esto los Ángeles no te miran. Ellos te han cubierto (velado). A pesar de que estás haciendo cosas buenas, no estás observando las leyes de Allah, no estás observando las oraciones…Por esto estás apareciendo muy feo.” Shah Bahauddin se alejó y el hombre despertó del sueño. Estaba temblando, paranoico, diciendo: “¡Qué espantosa criatura que soy! ¡Siempre pensé que era alguien!” Siempre se miraba al espejo, pero pudo ver su realidad en las manos de los Awliya’; entonces decidió ser alguien bueno (realmente).

Escribió el sueño en algún lado. Transcurrieron siete años. Siete años después, Shah Bahauddin pasaba por ese pueblo y ahora el hombre estaba sentado junto a los Ahl ul-Haqq; el hombre vio llegar a este gran santo. Miraba y pensaba: “Qué hombre hermoso. Conozco a este hombre pero no recuerdo de dónde.” Quiso invitarlo a su casa y le preocupaba si iba a aceptar su invitación o no. Sin embargo, tan pronto como se lo dijo, Shah Bahauddin lo aceptó. Así que fueron a su casa acompañados por otra gente; Shah Bahauddin lo miró y le dijo: “Aún estás pensando de dónde me recuerdas, dónde me has visto. Toma aquel libro de la biblioteca y ven aquí.” Tomó el libro. Le dijo: “Abre esta página y lee.” Cuando abrió la página vio que allí estaba el sueño que había escrito. Dijo: “¡Oh, tú eres quien se me apareció en el sueño!” Le dijo: “Así es, pero en ese sueño tú estabas en ese estado. Ahora estamos viendo el estado real que no pudiste reconocer en ti mismo desde ese momento hasta ahora. ¿Quieres verte ahora a ti mismo? Observa este espejo.” Observó y exclamó: “¡Ohhh, ¿quién es ese?! (asombrado por su propio cambio para bien).”

Asique la apariencia del hombre, la forma física es nada. Pero, una vez más, en realidad, esa forma física es un reflejo desde esa realidad; y cuando esa realidad se refleja en ti, tu apariencia física real se manifiesta en belleza mundana. Y si en ese momento te ves a ti mismo en esa apariencia real, caes y mueres. Nadie puede entenderla, nadie puede portarla, nadie que no haya llegado a la estación de Ahl ul-Haqq es capaz de mirarla porque la luz, la Nur se manifiesta desde ese Hombre.

Así que, acerca de las apariencias físicas allí (en el sohbet de Sheykh Mevlana) él nos dice: "Intenta comprender. Intenta entender tu apariencia física que no es buena para nada y no te concentres en ella". Hoy en día el 99.9.9 % de la gente... ¿Hmm? ¿Hay algo así? 99 punto 9 punto 9 por ciento. Debe haber. El 99.9,9 % de la humanidad hoy en día, hombres y mujeres, están corriendo solamente por las apariencias físicas. Viviendo solamente para eso y nada más. Musulmanes, no-musulmanes, la humanidad entera, jóvenes y ancianos, corriendo sin parar. Así que si te atascas con esa forma física entonces estás en problemas. Por lo tanto, cuando te conoces a ti mismo, cuando conoces tu ser físico, que es nada, entonces buscas por tu propia realidad. Y cuando conoces tu propia realidad entonces conoces a tu Señor. Cuando te conoces a ti mismo conoces a tu Señor.

Así que tómalo de cualquier manera. Te damos tantas maneras. Tómalo de cualquiera. Podemos traer el otro lado, la forma física del hombre. Excepto los Ahl-e Haqq nadie aún conoce la forma física. El mundo entero de la medicina y todos los médicos están intentando descubrirlo. En realidad no están sabiendo nada. Han descubierto un par de cosas y cada día cosas nuevas aparecen frente a ellos. ¿Hmm? ¿Puede algún médico saber cuántos cabellos tienes en tu cuerpo? ¿Pueden contarlo? ¿Eso es posible? ¿Pueden contar para entender cuantas células hay en tu cuerpo? Sólo teorías. Ellos son Ahl ul-Mono (darwinistas). ¿Cómo lo van a entender? Están estudiando, educándose, todo basado en la evolución. ¿Cómo alguna vez van a entender esa forma física? Imposible. Ya que necesitas conocimiento secreto, necesitas el conocimiento que proviene de los Profetas para también ser capaz de descubrir esa forma física.

Así que el hombre hoy en día también está ocupado con tantas cosas incorrectas en este mundo. Por esto es que no se puede descubrir a sí mismo y no puede descubrir a su Señor. El hombre del siglo 21 no conoce su razón de ser, el por qué ha sido creado. No lo sabe. Y debido a que no lo sabe no está viviendo de acuerdo a ese calendario. El más importante. ¿Qué es lo más importante en la vida del hombre? ¿Qué es lo que el hombre tiene que hacer? ¿Cuál es el propósito? ¿Cuál es tu propósito en esta vida? Si aquí pregunto a uno por uno voy a obtener cincuenta respuestas diferentes. ¿Cuál es el objetivo? Fulano, ¿cuál es tu propósito?

"Adorar a Allah".

Adorar, ayunar, ir al Hayy, dar zakat, todo esto son herramientas para ti. Necesitas un avión para ir desde aquí hasta, digamos, Mecca. Necesitas el avión, pero el objetivo no es el avión. Adorar, necesitas adorar, pero el objetivo no es la adoración porque en Ajirat no habrá adoración. Todos aquellos que ahora son perezosos en este mundo, uff... Aquellos que ahora están adorando van a descansar y los van a mirar diciendo: "Oh, niños burros. No adoraron en dunya y ahora están sufriendo en el otro lado". ¿Quién sabe qué clase de adoración van a hacer entonces?

Pero, nuevamente, ¿cuál es el propósito? Eso es lo que ocurre cuando haces cosas por la fuerza. ¿No es el objetivo obtener el Ridha de Allah (la Complacencia de Allah)? Que Allah sea feliz con nosotros y que nosotros seamos felices con Allah. Todas esas oraciones y todo lo que estamos haciendo, ¿no es eso lo que nos traerán? ¿Hmm? El Ridha de Allah. ¿Cómo dices 'Ridha' en español? Aceptación. Que Allah lo acepte diciendo: "Este es Mi siervo. Este me agrada". Que Allah señale a Sus ángeles y a los demás diciendo: "Este me agrada". Eso es todo. Acabado. Hmm. Sí señor.

Fatihat.


Sohbet dado por Hz Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani (ra) el 10 de mayo de 2007 en la Dergah Osmanli Naksibendi, Sidney Center, New York.