Conoce tus límites

Bismillahi Rahmani Rahim

El mayor conocimiento para un hombre, ¿cuál es? Conocer sus límites. No trasponer tus límites. Cuando traspones tus límites te vuelves el peor ignorante y entonces Sheytán danza contigo, mientras tu piensas que estás bailando en el lado correcto. Sin embargo estás bailando en el lado incorrecto e incluso Sheytán se ríe de ti. Eso es lo que le ha ocurrido a esta nación.

Así que despierten a si mismos porque ya no queda mucho tiempo. La viveza ya no va a continuar demasiado. Chequéate a ti mismo. Obsérvate a ti mismo. ¿Cuál es el progreso que hiciste hoy? Allah-swt- te dio otras 24 hs. Viviste otras 24 horas. Chequea tu libro, observa y comprende cuantos pasos hacia delante diste, cuantos pasos te elevaste, cuantas veces hiciste a un lado cosas sheytánicas, de cuantas cosas malas te deshiciste y cuantas cosas buenas has recogido. Entonces lo entenderás. Entenderás dónde estás. Si no lo entiendes ahora entonces aguarda un momento. Cuando esta electricidad sea devorada –lo que va a ocurrir muy pronto- tu computadora va a irse, tu teléfono va a irse, tus libros no van a ser leíbles. ¿Qué vas a leer entonces? ¿Qué vas a saber entonces? Si te pregunto qué comiste ayer, no lo sabes. ¿Qué vas a saber entonces?

Así que conoce tus límites. No pases tus límites, porque te estarás perjudicando a ti mismo, a nadie más. Adam (as) llegó. Les habló a sus propios hijos. Les dijo qué es lo correcto y qué es lo incorrecto, qué es Haqq y qué es batil, qué es Halal y qué es Haram. Se los dijo. Aquellos a quienes no les gustó escuchar qué es Halal y qué es Haram se levantaron contra su padre diciendo: “Hacemos cómo nos gusta. Somos libres.” Les dijo: “No pueden hacer lo que les gusta. No son libres. Tienen un Señor que los ha creado y están bajo la obligación de escucharlo y obedecerlo. Y debes escucharlo a través mío.” Eso les dijo: “No pueden escuchar a su Señor (directamente), pero lo pueden escuchar a través mío” Cometieron la misma arrogancia diciendo: “¿Por qué no? Tú eres como nosotros. Tú has sido hecho de huesos, carne y sangre. ¿Cuál es la diferencia?”

Exactamente como este sistema perverso, este sistema democrático, le ha enseñado a cada uno de ustedes a ver al rey y al portero en la misma categoría, a ver a los profetas y a las sirvientas en la misma categoría. Eso es lo que este sistema perverso está mostrando. Eso es lo que le agrada al ego. Toma al portero y hazlo rey, y mira al día siguiente lo que ocurre con el reino. Oh, tú no tienes que hacerlo; tú ya lo has hecho. Esa gente occidental lo hizo. Removieron toda piedra donde se asentaba. Tocaron todo secreto. Están cerca de tocar algunos más y el mundo entero está cerca de colisionar sobre sus cabezas y sobre todos esos que están siguiendo esas ideas occidentales.

Sal de allí. Sal de esa enfermedad. Esa es una gran enfermedad. No toques lo intocable. No intentes remover lo puesto por Allah. Aprende cómo ser un siervo obediente de Allah-swt-.

¿Qué es tiranía? Un hombre que no conoce sus límites. Ese es tirano. Ese es tirano para si mismo y para los demás. Definitivamente. Hombres y mujeres, quienes no conocen sus límites, son tiranos. Así es.

El mayor conocimiento es que un hombre conozca sus límites. Cuando terminas allí, erígete sobre tu ego y ve a encontrar alguien, pregunta y aprende el conocimiento que desconoces. No abras libros y computadoras (buscando conocimiento), porque Sheytán sabe mucho mejor que tú. Sheytán ha puesto tanto juego allí. Apenas quita una palabra y destruye todo el significado de las enseñanzas del Sagrado Profeta (asws). Tú no tienes la visión para verlo. Sí, el Sagrado Profeta (asws) nos dice: “Ten cuidado con la visión del creyente.” Sin embargo, tú no tienes esa visión para ver qué es lo que ha sido quitado y qué no. Necesitas buscar a alguien, sentarte, escuchar, comprender y hacer.

-Hz Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim Effendi (qs)

Los hombres han olvidado los favores de Allah


Bismillahi Rahmani Rahim

Allah-swt- dice en el Sagrado Corán: 'Permanezcan con los Salihin'. Es una orden. Estar con los Salihin, es decir, sentarse con ellos, comer con ellos, aprender de ellos, servirlos, estar con ellos, estar con los Salihin.

Bueno, estamos viendo aquí y allí que los musulmanes del siglo 21 no están creyendo en esto y se están alejando de los Salihin.

¿Qué es lo que hacen los Salihin cuando se juntan? ¿Cuándo se juntan hacen una fiesta? ¿Una actividad social? ¿O cuando se juntan los Salihin recuerdan a Allah? Imposible que los Salihin se junten y no recuerden a Allah. Por eso es que se les llama Salihin. Ya que cualquier asociación que no recuerde a Allah, que no dé el elogio más alevado a Su Profeta (asws), es una asociación maldecida.

Los Salihin son aquellos con los que Allah está complacido y ellos están complacidos con Allah. Lo que, nuevamente, la mayoría de los musulmanes del siglo 21 no están complacidos con Allah. Por eso es que Allah no está complacido con nosotros. La mayoría, día y noche, hombres y mujeres, jóvenes y ancianos, desde los individuos a las familias a las naciones, no están haciendo nada más que quejarse. Quejarse y quejarse.

Allah-swt- dice en el Sagrado Corán: "Sean agradecidos y les daré más". Pero los musulmanes están ocupados quejándose las 24 horas. No son felices con su Señor, por eso es que Allah no es feliz con nosotros. Lo tenemos todo. Tenemos todo lo que nunca antes tuvieron ni siquiera los Reyes, ni los Emperadores de los tiempos antiguos, en los tiempos del Faraón. Sin embargo nosotros lo tenemos. ¿Has escuchado que el Faraón, cuando lo quisiera, podía tener aire frío? ¿Siempre que lo quisiera le llegaría aire caliente? ¿Siempre que lo quisiera, sólo por apretar algo, la luz se prendería y la luz se apagaría?

Pero en este momento ¿qué estamos intentando entender, qué estamos intentando decir, qué estamos intentando mantener? Esta nación, con tantas cosas incorrectas que ha hecho con las que estamos ganando la ira de Allah, esta nación no es agradecida con Allah.

Entiende que de acuerdo a la Tariqat, si tú te quejas en contra de tu Señor, tú ya lo has desafiado. No mires todas las otras religiones, todas las otras creencias, todas las otras fes; ellos dicen: 'Oh, hoy he discutido con mi Señor, he peleado, lo he cuestionado, le he preguntado'. Eso no es Islam. Islam es sumisión.

Pero los musulmanes del siglo 21 en vez de someterse están desafiando. Y si tú desafías a Allah, no estás aceptando Su autoridad. No estás aceptando Su decisión. No estás aceptando Su destino en ti. Así que, en realidad, lo estás desafiando.

¿Quién está desafiando? No es nuestro espíritu. Es nuestro ego, esa parte nuestra que está en nuestro interior, que está desafiando a Allah, que tiene la lógica de desafiar a Allah. Porque nada en la existencia que Allah ha creado desde la pre-eternidad hasta la post-eternidad nunca ha desafiado a Allah. Nada. No han desafiado a Allah, excepto el hombre.

¿Cuántas veces desafiamos a Allah? Al quejarnos, al decir: '¿Por qué pasó esto? Esto no debería haber pasado'. Al ponernos molestos. Al enojarnos. Olvídate del desafío; poniéndonos muy molestos con Allah. Y mostrando el enojo hacia Allah. Allah nos muestra enojo de manera diferente a como nosotros mostramos enojo hacia Allah. Pero el hombre del siglo 21 no ha aprendido a ser agradecido. ¿Por qué pasa esto? ¿Cómo ha pasado esto, que el hombre del siglo 21 no es agradecido con Allah?

Allah nos lo ha dado todo, y en realidad Él nos ha dado más de lo que le ha dado a cualquier nación anterior, o a todas las naciones combinadas. Todo lo que las naciones tuvieron, lo tenemos, e incluso más.

Musulmanes, la riqueza que tienen los musulmanes ni siquiera la podemos imaginar. Todo recurso natural se encuentra en tierras musulmanas. Desde los primeros tiempos hasta hoy en día, hasta el futuro, Allah lo ha concedido debajo de los pies de los musulmanes, no sobre sus cabezas. Así que ahora tenemos riquezas.

Educación, todos saben cómo leer y escribir. En estos días se están concentrando en la educación, un tipo de educación incorrecta también. Porque el hombre que no se conoce a sí mismo, no conoce a su Señor. El hombre que no se conoce a sí mismo, no conoce a su espíritu, no conoce a su ego. Marchará solamente de acuerdo a su ego y en ese momento el ego controlará al hombre y el hombre lo tiene todo pero va a destruirlo. Porque esa es la característica del ego. Nunca es suficiente. Lo que sea que tenga, lo destruirá de cualquier manera.

Así que esta educación que tenemos, esta riqueza que tenemos, los números, los musulmanes no son una minoría, muy pronto lo superaremos. ¿Qué más tenemos? ¿Qué es lo que no tenemos? No tenemos necesidad de nada. Entonces ahora no tiene sentido que los musulmanes, que los creyentes lo tengan todo y no sean agradecidos con Allah. ¿Cómo ha pasado esto?

Porque el hombre ha olvidado los favores de Allah. Porque la humanidad, en vez de recordar los favores de su Señor, están despertando sus deseos y están corriendo para cumplir con sus deseos. Están corriendo para satisfacer los deseos del ego de la manera en que el occidente les está mostrando, de la manera que les están mostrando los incrédulos. Ahora no es de acuerdo al Oriente o al Occidente, porque en todos lados es igual. Están viviendo en este sistema, están viviendo en el sistema capitalista, y este sistema, ¿a qué es acorde? Lo que vendes y lo que compras; es consumismo, ¿no es así?

Consumismo quiere decir: debes ocuparte comprando y consiguiendo y juntando y nunca es suficiente. Consumismo no es: tú compras, consigues y es suficiente, estate satisfecho. No. No es eso. Es despertar este sentimiento en nuestro interior de que nunca puedes estar satisfecho y que nunca tienes que estar satisfecho.

¿Eso es lo que trajo el bendito Profeta (asws)? ¿Eso es con lo que continuaron los Sahabis? ¿Eso es lo que los Tabi'in trajeron con ellos, lo que los Awliya y los Salihin nos están enseñando, a no estar satisfechos?

Por eso es que nos estamos quejando. Porque, cuando se trata del dunya, estamos mirando a los demás, a quienes tienen más que nosotros. Y donde miran los ojos, el corazón también lo quiere. Pero eso es prohibido. En el Islam eso está prohibido. Ellos dicen: No te compares con los que tienen más, compárate con los que tienen menos. Si te comparas con quienes tienen menos que tú, ¿vas a tener el deseo de tener más?

No, especialmente si tienes fe. Vas a decir: 'Astaghfirullah Ya Rabbi. Cómo he desperdiciado lo que Tú me has dado'. Si te comparas con quienes tienen menos que tú, es imposible que te quejes. Vas a decir: 'Shukur Ya Rabbi. Gracias, Ya Rabbi'.

Solemos tener una señal: 'El hombre se quejaba porque no tenía zapatos. ¿Cuándo se dejó de quejar? Cuando vio al hombre sin pies'.

Esto es Islam. Esa señal proviene del Islam. Y eso es lo que el Islam nos enseña.

Fatiha.

-Sheykh Lokman Effendi Hz

El Mes del Hajj (Peregrinación)


Sohbet dado por Sahibul Sayf Sheykh Abdul Kerim Effendi (qs)

Bismillahi Rahmani Rahim

Alhamdulillah. Este es el mes del Hajj. Todo creyente, si se ajusta a la categoría, debe ir al Hajj. Es un derecho de Allah sobre ellos, sobre nosotros. Él nos está pidiendo: 'Una vez en tu vida al menos tienes que venir y visitar Mi casa ". No es que Allah está sentado en esa casa. Nos está pidiendo que simbólicamente nos movilicemos de una parte a otra, para ir por esa causa.

Los que no pueden ir deben poner la intención de que inshaAllah ar-Rahman, Allah –swt- estará poniendo sus nombres con los que están yendo.

Estos son los días, en que estos próximos diez días antes de la festividad del Eid, de la peregrinación, son los días más importantes del calendario Islámico. Estos son los días, estas son las noches para que te sacudas un poco y vuelvas a tus sentidos. El tiempo del día para intentar ayunar, el momento de la noche, al menos para levantarte, rezar un par de raka’ats, pedir perdón.

No seas como esos ignorantes que dicen: "Yo no hice nada."

Sí. Tantas cosas incorrectas hiciste, nada bueno. La gente del siglo 21. Tantas cosas incorrectas. Izquierda y derecha. El estilo de vida es erróneo. Caminar en tu casa y salir de su casa es incorrecto. No es de acuerdo con las leyes y las normas y las enseñanzas del Islam. Es de acuerdo al lugar en que vives. Por eso es incorrecto.

Así que tenemos que sacudirnos. Debemos hacerlo.

¿Cómo debemos tratar estos días?

Esto es lo más importante. Si estamos tratando correctamente estos días, de la forma en que Allah –swt- les dio valor, entonces vamos a recibir el valor de vuelta. Insha’Allah ar Rahman.

Este mundo es el lugar de la prueba. Este mundo es el lugar de la adoración. En el Más Allá, no hay adoración. Es disfrute. El que está pasando de este mundo, está terminando y completando el ingreso al Paraíso, puede tener todo el disfrute que pueda y no pueda imaginar.

Así que si quieres vida eterna, si quieres construir tu vida eterna, tú y yo, no importa quién eres, los Profetas lo hicieron. Los Profetas, ellos no lo necesitaron, estaban limpios, pero lo hicieron, no dejaron nada atrás. Se convirtieron en el modelo a seguir para nosotros. Ellos nos mostraron cómo vivir en este mundo.

Si los seguimos, encontraremos paz en este dunya, encontraremos paz en el Más Allá.

Si no los seguimos, bueno, ya sabes lo duro que la vida te está golpeando en estos momentos. Están corriendo tanto, sé que son buenas personas, pero están corriendo tanto, pero todos los días, la dificultad está de pie delante de ti.

Alguien tiene que quitarte esa dificultad. Aquel que la ha puesto delante de ti (puede quitártela).

Y Allah le ha ordenado a este mundo, diciéndole a este mundo: "El que corra tras de ti, aléjate de él. Todo el que esté corriendo tras de Mí, entrégale toda tus riquezas, todo lo bueno para ellos."

Alhamdulillah, estos días son los días en que tanta gente va allí y algunos se están preparando para ir allí. Pero se preparan para ir allí por un lado, y la gente no abandona la esclavitud del mundo, por otro.

Ya Hu, tú tienes tres días o cuatro días para ir. Deja la esclavitud del mundo. Prepárate a ti mismo. Prepárate. Siéntate y piensa un poco: "¿Qué voy a hacer allí? ¿Cómo lo voy a hacer?" Esto no son vacaciones.

Allah está enseñando la paciencia allí diciendo: "Ven, ten paciencia, mira lo que está ocurriendo y entra en esas ropas blancas. Piensa y recuerda que estás entrando en esa tumba y que te estás levantando para el Día del Juicio." Eh, si abandonas la esclavitud del mundo, entonces vas a entender algo.

De otra forma, puedes ir al Hajj diez veces y volver o puedes ir y sentarte en el interior de la Ka’aba, que no va a cambiar nada. Sólo va a hacer que el hombre se vuelva más Faraón diciendo: "Yo hice tanto de esto e hice eso. Y soy tan importante".

Sí, eso es lo que todo el mundo está corriendo a decir: "Yo soy tan importante. Yo soy muy importante".

Sí, eres importante. Allah–swt- te ha creado sólo a ti en esa forma. A ninguna otra criatura. Sin embargo, tu importancia llega por tanto como obedezcas a Allah y Su Profeta (sws). Esa es la importancia que tenemos.


Los 10 primeros días de Dhul Hijjah


Bismillahi Rahmani Rahim

Se ha registrado del bendito Profeta (asws) que él solía ayunar en estos diez días. Días muy sagrados. Y los primeros diez días, para quienes también se oponen al zikr, que dicen que el zikr es bida’at, que es haram y todos estos sin sentidos, el Profeta (asws) dice que los diez primeros días especialmente tú tienes que hacer más zikr de ‘La ilaha illa Allah’, más zikr de ‘Allahu akbar’ y más zikr de ‘Alhamdulillah’. Es importante ayunar en estos diez días. Y tanta gente en el pasado, los eruditos y los santos, ponían estos diez días para incrementar cualquier acto de adoración que hacían. Quieres hacer más salawats, adelante, quieres leer más Qur’an, quieres hacer más ibadah nafila, bien.

¿Por qué? ¿Por qué en estos diez primeros días? ¿Qué sucede en el décimo día de Dhul Hijjah? ¿Qué sucede entonces el noveno día, el décimo día de Dhul Hijjah? ¿Qué tenemos?

Tenemos el Kurban.

¿Qué es el Kurban? ¿Por qué es importante? ¿No sabes por qué?

¿Sólo sabes cómo comer Kurban? ¿Comer carne cada año, comer tanta carne como quieras? Esa es tu idea del Kurban, ¿no es así? Esa es la idea del Kurban que tiene la gente. “Oh, es el momento en que vamos a comer carne”. No les están enseñando a los jóvenes qué significa el Kurban. No les cuentan la historia de Ibrahim (as), ni de Ismail (as), relatarla y enseñarla a los jóvenes. No, les están enseñando a los jóvenes que en el Kurban van a ir a comer carne.

Entonces, ¿qué es el Kurban?

Por supuesto que es sacrificio. Pero es el quinto pilar del Islam. El Hajj. Haces el Kurban, ¿cuándo? Durante el Hajj, ¿correcto? Es el Eid ul-Adha, ¿no es así? Así que es el quinto pilar del Islam, el cual es el Hajj. Luego de que terminas el Hajj, entonces bajas y haces el Kurban. Entonces, es el Hajj. ¿Qué es un Hajj?

Es el quinto pilar del Islam. ¿Hay un sexto pilar? No, es el último. Es el final. Así que los diez días son como la cuenta regresiva del quinto, el último pilar que estás haciendo.

¿Y qué es en realidad el Hajj? ¿Qué es el Hajj? Un Hajj es un preparativo, ¿para qué? Para la muerte. Para el Día del Juicio, por eso dices: ‘Labbaik Allahumma Labbaik – Lo dejo todo. Aquí estoy, oh mi Señor, aquí estoy’.

En realidad estás repitiendo las palabras de Allah. Ya que cuando decimos: ‘Ya Allah’, es el momento en que Allah dice: ‘Labaik, aquí estoy’. ¿No ha dicho Él: ‘Llamádme. Recordadme y os recordaré’? ¿No ha dicho: ‘Agradecedme y os agradeceré’? Él dice: ‘Recordadme y os recordaré’. ¿Por qué Allah quiere agradecernos?

“Llamadme. Estoy cerca”, dice Allah.

Y este Hajj ahora es un preparativo para nuestra muerte. Es un preparativo para el Día del Juicio, es un preparativo cuando lo abandonas todo, ahora no sólo que estás tomando el dos y medio por ciento del zakat que vas a dar, ahora lo vas a entregar todo, incluso las ropas que llevas puestas. Tu Hajj no será considerado ‘Sah’, no será aprobado si no estás vistiendo el ihram. ¿Qué es el ihram?

La vestimenta blanca que es nuestra mortaja funeral. Por supuesto que hay tantas otras leyes, y tantas reglas que se supone debes cumplir antes de ir al Hajj y mientras estás en el Hajj, pero te es suficiente con saber que todos están juntos y todos se ven igual. Todos están en la misma categoría.

Así que ahora el Hajj es el quinto pilar. Es la combinación y la culminación  de tus actos de adoración. Ahora, desde algo que es, que estás diciendo tu Shahadat individualmente, vas a volver a eso, estás diciendo nuevamente la Shahadat, pero esta vez estás diciendo la Shahadat dejándolo todo y alejándolo todo teniendo solamente a Allah, lo cual es cuando dices: ‘Labbaik Allahumma Labbaik’, que es un preparativo, y no lo estás haciendo individualmente, lo estás haciendo tanto individualmente y como una Ummat entera, lo que ocurrirá en el Día del Juicio, cuando la gente del pasado y del futuro vayan a estar juntas, ¿no es así?

Así que ahora, prepararse para ese quinto pilar es una acción muy importante. Tenemos que entenderlo y tenemos que recordarlo para que los días que conducen al Hajj, si empezamos a pensar un poco más, empezamos a adorar un poco más con este entendimiento, tendrá para nosotros más sabiduría y nos dará más bendiciones. De otra manera, las acciones más bellas se volverán rituales, se volverán robóticas, si no les das un significado. Y el significado de esos pilares es infinito, infinitos Océanos de significado. Eso para la gente que tiene fe.

Entonces, puedes ayunar. Ayunar el día de Arafat es muy importante. Estás pensando del día del Kurban, el día del Hajj, en el que el Hajj nunca ha sido detenido, nunca ha sido interrumpido. Durante 1400 años nunca se ha interrumpido. Si no es que llega la gente del exterior, al menos la gente en Mecca lo está haciendo y, en realidad, el Hajj nunca se ha interrumpido desde que la Sagrada Ka’aba descendió desde los Paraísos. El Hajj ha continuado por más de siete mil años. Nunca se interrumpió, siempre llegando. Incluso durante el diluvio de Nuh, en el que la casa de Allah, la Ka’aba original fue levantada, el arca de Nuh fue hasta Mecca y la circunvaló siete veces haciendo el Tawaf, y se marchó.

Así que, momentos sagrados. Aprende a vivir, aprende a cortar esos lazos y esos apegos, todos los demás Illahs. Digas o no la Shahadat, llegará el momento, garantizado para todos, donde entenderán que no hay más illahs que Allah.


-Sheykh Lokman Efendi Hz.

Aprendan de los Otomanos y apártense de la confusión


Bismillahi Rahmani Rahim

(Dirigiéndose a personas de origen turco) Ustedes son los nietos de Fatih (Sultán Mehmet Khan), quien abrió una nueva era y le dio cierre a las eras oscuras. Ellos (los europeos) aprendieron de ustedes a ser modernos. Los europeos vivían en la suciedad. Hablemos en turco real. Todos ellos estaban en la cloaca. Ustedes hicieron baños para ellos, les dieron el jabón. De ustedes ellos aprendieron cómo limpiarse. Ustedes no lo dicen, pero los europeos lo dicen. Está escrito en los libros europeos, en sus universidades y librerías. Está escrito. No lo pueden quitar. Si ellos pudiesen quitarlo se sentirían muy cómodos. Ellos dicen: 'Este es un lugar oscuro en nuestra historia. Esos Turcos vinieron y nos enseñaron cómo vivir y cómo limpiarnos'.

Ahora ustedes aprenden de ellos a ser modernos. Nosotros no. Nosotros estamos lejos de eso. Les estoy hablando a quienes quieren ser modernos. No hemos venido a este mundo a ser modernos. No hemos sido creados para ser modernos. Hemos sido creados para conocer a nuestro Señor. Nuestro Señor nos ha creado por esa razón. Hemos sido creados para conocer a Allah y ser agradecidos con Allah. El punto principal de todas las religiones es este. Todas las religiones le enseñan esto a los seres humanos. La religión hace que los seres humanos sean seres humanos.

Todas estas cosas las aprendimos de nuestros abuelos mientras crecíamos. Ellos lo aprendieron de mano de los Otomanos mientras crecían. Las escuelas Otomanas tenían buenos modales. Ellos eran buenos y tenían un nivel elevado de buenos modales. Ellos no eran ladrones, estafadores, ni mentirosos, ellos no eran gays ni proxenetas. Estoy hablando con palabras reales para que todos lo puedan entender. El bendito Profeta (asws) dijo: "Háblale a la gente de manera que entiendan".

Así que el ego, los deseos, sheytán y dunya: la gente se ha vuelto esclava de estos cuatro, la gente tecnológicamente elevada y avanzada del siglo 21, las señoras y señores del siglo 21. Han removido todas las limitaciones. Hombres y mujeres, no importa, está todo mezclado en una sopa. Los están criando con esa ideología desde las escuelas. Entiendan ahora por qué han caído en problemas. He escuchado la palabra 'terror'. En los 70s ellos no decían 'terroristas'. Los llamaban 'anarquistas'. 'Los anarquistas hicieron esto aquí'. Decían: 'Los anarquistas se pelearon en las universidades'. Ellos decían esto. 'Se mataron unos a otros'. Solíamos escuchar noticias de esa clase. Ahora les llaman 'terroristas'. Pero pasa lo mismo.

Estoy viendo que desde los 1920s ellos hicieron una nueva república y a ustedes no les gusta nada de lo que pertenece a los Otomanos. Ellos lo quitaron todo. Pero remuévanlo ahora. En aquel entonces incluso los más inteligentes corrieron tras la república. Cayeron en la necedad. Dijeron: 'Necesitamos libertad'. Entonces despreciaron el Sultanato. Dijeron: 'Si llega la democracia, tendremos libertad', y corrieron detrás de eso. Pero despertaron tarde. Dijeron: 'Estuvimos en una gran necedad. Sheytán nos engañó. ¿Cómo caímos en esta gran necedad?'. Ellos dejaron este mundo. Todas las personas que pusieron los cimientos de la república, los cimientos equivocados, dejaron este mundo.

Sin embargo los Otomanos construyeron una base sólida. Incluso antes de que comenzaran la escuela, ellos enseñaban a los niños: '¿Quién es tu Señor? Allah. Puedes mentir aquí y allí pero Allah te está observando. Ten temor de Allah'. Ellos enseñaban de esa manera. Ellos daban el temor de Allah y el amor de Allah. No puede haber solamente uno de esos dos. 'Si haces algo que no le gusta a Allah, observa, puedes ser castigado. Tú eres un siervo. Si tú haces las cosas que Allah ama, vas a ser recompensado. Vas a conseguir paz'. Ellos decían esto y criaban niños en estos modales. Le enseñaban a los niños a decir 'Bismillahi Rahmani Rahim' en todo. Enseñaban el amor al Profeta (asws) más que a cualquier otro. Siendo criados de esa manera, ¿cómo puede haber entre ellos un niño terrorista o anarquista? Incluso si ellos tomaban el arma e iban a la montaña, era entonces por la causa de Allah.

Mira ahora, el que está muriendo y el que está matando ni siquiera saben la razón de por qué lo están haciendo. El que muere no sabe por qué está muriendo, el que mata no sabe por qué está matando. ¿Por qué estás luchando? ¿Este país no te es suficiente? Por siglos fue suficiente. ¿Ahora no es suficiente? Lo que pasa es que sheytán se ha entrometido. Cuando sheytán se entromete nos separa diciendo: Kurdos y Turcos, Alawis y Sunnis, Circasianos, Uzbekos.

Y ahora hay confusión en todos lados por quienes han sido criados en esas escuelas (seculares). Así que tu sistema está equivocado. Mira el fruto que ha dado. Desde el árbol que has germinado el fruto que has obtenido es o bien un terrorista o un mentiroso o un mafioso o un jugador de fútbol o un rockero o un punk o un drogadicto o un homosexual. Qué vergüenza decir esto, pero es real. Ellos dicen: 'Somos libres. Podemos hacer de todo'.

Mis palabras son para los Musulmanes. Los Musulmanes tienen que volver a sí mismos. Tienen que tener la intención de ser Musulmanes. No sólo Musulmanes en palabras. Lo que estás haciendo es importante. ¿Por qué estás viviendo? ¿Por quién estás viviendo? ¿Por qué haces lo que haces? Tienes que saberlo. Te levantaste esta mañana. ¿Por qué te levantaste de la cama esta mañana? Se abre la puerta del establo y sales afuera como un asno. Así se ha vuelto la gente ahora. El sistema ha hecho prisionera a la gente. Secularismo y democracia. Modernismo. Ellos dicen: 'Todos son iguales, hombre y mujer'. Y este sistema ha hecho prisionera a la mayoría de la gente. Y la mayoría de esa gente no lo quiere pero cuando se levantan de la cama corren afuera. Ahora la mayoría de los hombres no quieren trabajar y trabajan las mujeres.

¿Qué hicieron los Otomanos? ¿Ellos hicieron esto? Todo lo que hicieron los Otomanos fue perfecto. ¿Qué hicieron los Otomanos? Ellos incluyeron el árabe en el idioma turco. El persa también lo incluyeron y palabras bizantinas. Ellos fueron grandes imperios. Fueron naciones poderosas. Así que lo tomaron y lo incluyeron y crearon un idioma poderoso. Si ellos hubieran estado en contra de Allah y Su Profeta (asws), todos en el mundo justo ahora hablarían su idioma a la fuerza (por imposición). Ellos no hicieron eso. Pero ustedes están intentando hacerlo. Están intentando quitarle el idioma a la gente (Sheykh Effendi alude al hecho de la imposición de la lengua sobre minorías étnicas que se lleva a cabo desde el ámbito de las naciones turcas y árabes pretendiendo así una uniformidad cultural contraria a la sabiduría divina). Ustedes no tienen el derecho de hacerlo. ¿Quién les dio ese derecho? Allah les ha dado diferentes lenguajes. Es hermoso. Me gusta su idioma y sus canciones ilahis para el Profeta (asws).

Si miras a los hombres y mujeres Otomanos, ellos tenían majestuosidad, elegancia y tenían buenos modales reales. Incluso los peores tenían buenos modales. Incluso los rebeldes eran mil veces mejores que los murids de ahora.

Así que ustedes van a arreglar estas cosas o ellos van a quitarlos. Ellos van a poner a quienes arreglen las cosas. Los Musulmanes no pueden perder la esperanza. Pero mucha gente va a partir antes de que las cosas sean arregladas. No seas de esos. No permanezcas en el lado incorrecto. Despierta de la ebriedad.


-Hz Sahibul Sayf Sheykh Abdul Kerim Effendi (qs)

Adab: Modales que te llevaran a la Corte Divina


Bismillahi Rahmani Rahim

El adab se encuentra antes que el conocimiento. A la gente que no tiene adab no la salvará su conocimiento. Pero la gente que tiene adab y no tiene conocimiento siempre va a estar a salvo. ¿Lo entiendes? Ellos tienen adab pero no tienen conocimiento, ellos van a estar a salvo. Así que, por eso es que las Tariqats se están concentrando en el adab, porque, ¿qué hemos dicho antes acerca del adab? Te llevará al interior de la Corte Divina. El conocimiento solamente puede alcanzar la puerta, los portales, pero es con modales con lo que actualmente tú puedes entrar. De hecho, ¿qué hemos dicho antes? Si tienes conocimiento te es prohibido entrar hasta que te vacíes de tu conocimiento. Hoy en día, en nombre de Tariqat, todos están corriendo para obtener más Ilm. ¿Desde cuándo? Sí, tú solamente le puedes decir a la gente que tenga más Ilm, porque, como dice Sheykh Mevlana, no estás dando guía. No hay irshad, por lo que te tienes que concentrar en el fiqh.

Pero, ¿cuántas riwayats más de los Awliya Allah tenemos que escuchar en las que eran los más grandes eruditos y tuvieron que dejar, arrojar y olvidar todo ese Ilm (conocimiento teórico)? Desde Aziz Mahmud Hudayi (qs) hasta Mawlana Rumi (qs) hasta tantos más. Incluso nuestro Profeta (asws) no era un erudito. El no fue un Alim. Hasta hoy en día los incrédulos dicen eso, dicen: 'Él robó del Taurat y del Injil y del Zabur'. De hecho, él ni siquiera sabía leer ni escribir. Era un ummi (iletrado). Pero sus modales eran tan perfectos que lo llamaron Al-Amin. Los mushriks le llamaban Al-Amin. Sus modales eran tan delicados que no le rompió el corazón a nadie. Sus modales eran tan delicados que podía enseñarle a la gente cómo vivir en paz cuando sucedió la inundación y la Ka'aba colapsó y la Hajar ul-Aswad tuvo que ser puesta de vuelta cuando reconstruyeron la Ka'aba y cada tribu estaba preparada para ir a la guerra entre sí, para matarse entre sí, tal vez durante siglos, porque eso era lo que hacían las árabes. Ellos tenían un conflicto, un desacuerdo, y peleaban durante siglos. Pero quienes peleaban no sabían por qué estaban peleando; quienes morían no sabían por qué estaban muriendo; quienes mataban, no sabían por qué estaban matando. Oh, exactamente lo que ocurre hoy en día, ¿no es así? Sí. Y el Profeta (asws) resolvió el asunto. Muy delicadamente él resolvió el asunto.

Pero, ¿dónde aprenderás adab? No puedes aprender adab de los libros. Incluso si hay un libro llamado 'El Libro del Adab', que hay tantos, ¿correcto? No lo puedes aprender. Hoy en día la gente no lee libros, van a los website. 'Bienvenido al website del Adab Sufí. Si quieres hacer una donación, por favor, pon aquí tu nombre' (el Sheykh ríe). No puedes aprender adab de esa manera. Conocimiento, Sheytán tiene el mayor conocimiento. Pero él perdió sus modales, porque, ¿cómo vas a obtener tus modales? No puedes tener tus modales, no puedes aprender modales, hasta que y mientras no comprendas esa parte de ti que no tiene modales, y la controles.

¿Qué parte es esa? Eso es tu ego, eso es el sheytán, eso son tus deseos y eso es el dunya. Si no entiendes a estos cuatro, nunca tendrás adab. Ahora el Sheykh te hará entender cuál es el significado de tu ego; tantos dicen: '¿Yo tengo ego? ¡Yo no tengo ego! Soy una persona agradable. Rezo cinco veces al día'. Eso es porque nunca has sido puesto a prueba, o estás tan ciego que piensas que eres perfecto. Hay algunos que dicen: '¿Qué, yo, sheytán? Astaghfirullah, yo no soy sheytán. Yo rezo cinco veces al día'. Pero el bendito Profeta (asws) dice: 'Sheytán corre por tus venas, está corriendo en tu interior'. ¿Dunya? Ohh, tantos reformadores del Islam dicen: 'Una de las cosas que deberías destruir para hacer que esta religión marche hacia adelante, porque está atrasada', estos reformadores islámicos dicen: 'Hay tanta concentración en el Ajirat'. Tú te debes concentrar en eso.

Lo primero que ellos dicen: 'Tenemos que destruir, para que esta religión sea iluminada y occidentalizada, debemos hacer caer la estación del Profeta (asws)'. Ellos dicen: 'Él tan sólo es un hombre. No lo pongan en una estación semi-divina', dicen. En estos días Sheytán está muy ocupado, y tiene un gran éxito. En estos días está reclutando a millones. Está reclutando musulmanes. Por eso es que repentinamente han aparecido ideas y prácticas extrañas y los eruditos las están apoyando porque hay tanto Ilm, y ellos hacen tanto razonamiento y entendimiento diciendo: 'Esto es lógico', porque Sheytán fue el primero en usar la razón y la lógica. En la presencia del Creador de la razón y la lógica, él dijo: 'Yo solamente te hago sajdah a Ti, no a este otro'. La razón y la lógica son parte del Ilm. Cuando quieras entrar, tienes que arrojar fuera eso. Tú quieres entrar, entras al círculo, tienes que arrojar eso afuera. Ahora, el Ilm y la lógica y la razón, cualquiera sea la que estén usando, sus cerebros pequeños, no pueden usarlas para guiarlos.

La gente dice: '¿Qué estás diciendo? Esto es incorrecto, esto no es Tasawwuf, esto es esto...' Puedes decir todo lo que quieras. Pero déjame darte un simple ejemplo, de dunya, no de Ajirat. Cuando vas a la escuela, vas a la escuela primaria, luego de eso, ¿a dónde vas? A la secundaría. Luego vas a la universidad. Lo que sea que has aprendido te llevará al conocimiento más alto. Y lo que sea que has aprendido, ¿lo llevarás todo contigo allí? O si has alcanzado esa estación, ¿ahora vas a ir a otra? Estás subiendo las escaleras, das un paso y luego das otro, ¿llevas el paso que ya has hecho contigo? Y todos conocemos esto, la Noche del Miraj, el bendito Profeta (asws), cuando fue acompañado por Jibril (as), ¿qué representa Jibril? La inteligencia. Ellos llegaron hasta el Sidrat ul-Muntaha, donde no desciende el conocimiento. Pero en estos días, si quieres hacer caer el conocimiento, está bien, porque la mayor parte del conocimiento es tóxico. El religioso y el otro, son tóxicos. Ahora es el momento de que vayas y encuentres a alguien que pueda limpiar tu corazón. No comas más ahora para estar mejor. Vas a comer menos. Vas a empezar a ayunar, y solamente vas a comer las cosas que son pequeñas y nutritivas con las que vas a componerte físicamente. Jibril (as) representa la inteligencia, y está prohibido para la inteligencia el dar un paso más allá del Sidrat ul-Muntaha. ¿Qué pasa? ¿Qué pasa cuando la inteligencia da un paso más? Las Luces Divinas la quemarán. Será arrojada a la no-existencia.

Así es que en estos días estamos escuchando todo tipo de cosas extrañas, los eruditos son los número uno en ponerlas arriba y decir: Está bien. Si tú ves un grupo de personas y que es su día sagrado, por ejemplo, ellos dices que es el día en que nació el hijo de Dios, hasha astaghfirullah, ahora el Sheykh ul-Islam dice que tú puedes celebrar con ellos, tan sólo no pongas la intención de que este es el día del nacimiento del hijo de Dios. Pero, ¿a quién estás imitando? ¿A qué nación? Definitivamente no estás imitando al Profeta (asws). ¿Alguna vez el Profeta hizo eso? Ohh, tal vez se equivocó, hasha astaghfirullah. ¿Qué hay acerca de 124.000 Sahabis? Nómbrame uno que lo haya hecho. ¿Qué Awliya Allah? Está tan cerca, el urs de Hz Rumi recién ha pasado. ¿Sabes? Cada año, cerca del 17 de diciembre. Fácilmente la Tariqat Mevlevi, de la que todo dicen: 'Amor, amor, amor, amor', podrían acercarse a esa fecha (25 de diciembre) y decir: 'Oh, todos juntos. Igual. Está bien'. Pero no lo han hecho.

¿Quieres mostrar amor y acercamiento? Hay otras maneras de mostrarlo. ¿Quieres mostrar solidaridad y amor y hermandad? Hay otras maneras de hacerlo. ¿Cómo? Mira al Profeta (asws). No inventes tu propia ley. Toda esta religión está basada en la obediencia y el seguimiento. Los creyentes dicen: 'Sami'ana wa ata'ana'. Pero ahora lo popular no es el decir escuchamos y obedecemos, es seguir al griego (alusión a Descartes) diciendo: 'Pienso, luego existo'. Así que, sea lo que sea que venga, yo tengo que pensar. Tengo que pensar. ¿Quién eres tú para estar pensando? Si dices que estás pensando y que estás tomando directamente de Allah lo que estás pensando, entonces debes ser un Profeta. Debes ser un Profeta. Pero si ustedes dicen: 'Ash hadu an la ilaha ila Allah wa ash hadu anna Muhammadan abduhu wa rasuluhu', entonces tienen que seguir lo que ha dicho el Profeta (asws). No quieren seguir lo que dice el Profeta, entonces deben seguir lo que dice Allah, ¿y qué dice Allah? "Obedezcan a Allah, obedezcan al Profeta y obedezcan a sus líderes rectamente guiados". Y Allah no los amará mientras no amen y obedezcan al Profeta. Esa es Su condición.

Así que el hombre, con todas esas pruebas ante él, pruebas ahora y pruebas de hace mil cuatrocientos años, ¿cómo puede tan sólo cerrar sus ojos y volverse ciego a eso? Ni siquiera aquí estoy hablando de los Wahhabis. Eso es enteramente otro animal. Estoy aquí hablando de la gente que pretende ser Ahle Sunnat, gente que pretende ser Ahle Tariqat, gente que pretende ser Sheykh ul-Islam y millones los están siguiendo: 'Tenemos que celebrar el Milad del Nabi Isa'. Así que lo estás inventando por ti mismo.

¿Quieres mostrar amor y cercanía a los Ahlil Kitab? Debes mostrarlo de otra manera. Averigua cómo ha sido. Averigua cómo los musulmanes han estado viviendo en paz y cercanía con la gente del Libro. Averigua qué hicieron. No tienes que celebrar el nacimiento del hijo de Dios, hasha astaghfirullah, para encontrar acercamiento. No tienes que hacer eso. Los Otomanos, ellos tuvieron todo color, muchas clases de cristianos viviendo en sus tierras, y todos ellos, sí, encontraron paz bajo los Otomanos. ¿Los judíos? Los judíos encontraron más paz. Ellos decían: Es mejor para nosotros ser gobernados, estar bajo el turbante de los Turcos -es decir, los Otomanos- que ser gobernados bajo la mitra -tú sabes lo que viste el Papa, desde el frente es de esta manera, pero del lado que ves estos dos cuernos, es la mitra del Vaticano (originalmente la mitra era el tocado que usaban los sacerdotes persas zoroastrianos; luego lo adapta el cristianismo como distintivo del Papa, más precisamente -N. de T.-). Ellos encontraron más paz. Había respeto. Cuando hay respeto, hay seguridad. Ya que cuando hay respeto es muy fácil para la shafa'at entrar.

Así que los modales son importantes. ¿Quieres aprender Ilm? Puedes ir a cualquier lado. ¿Quieres aprender el conocimiento del fiqh? Incluso puedes aprender fiqh de un incrédulo. ¿Quieres aprender tajwid? Puedes aprender tajwid de un incrédulo, o de un munafiq, o de alguien que no tiene creencia. Pero no puedes aprender modales de un hipócrita. Porque los modales, en el corazón de quien tiene modales, hay extremo temor y extrema esperanza. Por eso es que tiene modales. Esperanza y temor, el corazón del creyente debe tenerlos. Si tienes modales, puedes tenerlos muy rápidamente. Porque el que tiene modales nunca pensará que él es algo. Él está siempre despierto y consciente. ¿Correcto? Si tienes modales tú nunca estás dormido. Estás despierto y consciente. Una persona que tiene modales nunca es indiferente. Está despierta y consciente porque sabe que el juego puede cambiar en cualquier momento. Estás observando. El que no tiene modales es el que está en ghaflat.

Que Allah-swt- nos mantenga cerca de nuestro Sheykh para que aprendamos modales de él. En estos días es importante. Que Allah me perdone y los bendiga a todos ustedes. Al Fatiha. Salam aleykum.


-Sohbet dado por Sheykh Lokman Effendi Hz. Califa de Hazrat Sheykh Abdul Kerim Al-Kibrisi (qs). 13 Rabi ul-Awwal 1437 (24/12/2015) . Osmanli Dergahi.

El conocimiento de Ajirat


BismillahirRahmanirRahim

Desde lo exterior, buscar todo conocimiento que no tienes, es muy difícil de obtener. No sabes de matemáticas, aprendes matemáticas, al principio es difícil de aprender. Tú no sabes, digamos, ser pastor, cuando al principio ellos te enseñan es difícil de aprender. Pero luego te acostumbras a eso y algo que es difícil de aprender se vuelve muy fácil.

¿Qué es el conocimiento de Ajirat? El conocimiento de Ajirat no es un conocimiento de lo exterior, porque lo exterior no es Ajirat. Lo exterior es dunya. El conocimiento de Ajirat es el conocimiento del interior. Al principio puedes decir: Esto me es inusual, más tarde te acostumbras a eso como cualquier otro tipo de conocimiento. Pero puede haber otro tipo de conocimiento para el que no has nacido. Nadie puede decir: Yo nací para saber todo lo que me están enseñando en la escuela; pero tienes que aprender todo en la escuela. Sin embargo todos han nacido con el conocimiento de Ajirat. Todos han nacido perfectos, limpios e inocentes. Todos han nacido con Islam, sumisión, y todos han nacido con el conocimiento de lo que ha sucedido en la pre-eternidad; desde el Día de las Promesas hasta el día de nacer, todos tenemos ese conocimiento. Todos han nacido con eso, y luego, cuando entran el ego y el dunya y sheytán y los deseos, lentamente ese conocimiento empieza a disminuir y ser menos y menos. Como cuando vas a dormir la última vez, tienes un sueño muy fuerte, te despiertas, lo recuerdas todo, entonces lentamente se desarrolla el día, si no te estás concentrando en él, mientras transcurre el día, a veces incluso cuando transcurren los minutos, lentamente el sueño empieza a desaparecer, ¿correcto? ¿Pero has tenido ese sueño? Sí, tuviste ese sueño. Está allí.

Así que ese conocimiento de Ajirat está en nosotros. Pero Allah-swt- nunca nos deja solos. Incluso no nos ha dejado solos con ese conocimiento para que regresemos a Él. Porque Él es Rahman y Rahim, Él ha enviado a Sus más amados, ha enviado a Sus Profetas. No uno, ni dos, ni tres, Él ha enviado un Profeta a toda nación, a toda gente le ha enviado un Profeta. Hay un Profeta enviado a los nativos Americanos, hay un Profeta enviado a los Esquimales, hay un Profeta enviado a los Chinos. A cada nación en el mundo Allah le ha enviado un Profeta de entre su gente para enseñarles sobre Allah. Y los Profetas vinieron con sus Libros Sagrados. Y luego los Profetas dejaron a sus herederos para continuar la tradición. Pero lo que pasa ahora es la misma vieja historia. Llegan los Profetas, algunos creen, la mayoría no cree. Quienes creen, luego de que el Profeta se ha marchado, son atacados por la mayoría que no cree. Poniendo tanta confusión y perjuicio en el exterior y en el interior que en el interior de una, dos, tres generaciones, esos creyentes disminuyen y disminuyen, se debilitan y debilitan, más confundidos y las enseñanzas se pierden hasta que Allah envía otro Profeta, otro Profeta y otro Profeta. Allah-swt- envió al Sello de los Profetas que completó todas las revelaciones anteriores, las perfeccionó y Allah ha puesto Su Sello en ella para protegerla hasta el Día del Juicio. Y así es como es. Esto no tiene precedentes; no lo ves en las enseñanzas de los Profetas anteriores. Todas esas enseñanzas se han perdido, se han estropeado.

Así que si entiendes el conocimiento de Ajirat, primero tienes que comprender que está en tu interior. Y hay gente, hay 124.000 personas viviendo justo ahora en este mundo que mientras viven aquí son gentes del Ajirat. Son Ahle Ajirat, no son Ahle Dunya. Y ellos son los herederos de los Profetas, son los Awliya Allah, son los Amigos de Allah. Encuéntralos, encuéntralos y ellos te facilitarán que recuerdes, fácilmente ellos te harán recordar.

Selam Aleykum.

-Sheykh Lokman Effendi Hz