La Oración es el Mir'aj para los Creyentes

Jutbah dada por Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani el 23 de Rajab de 1427 (18 de agosto de 2006) en la Osmanli Naksibendi Dergahi del Siddiki Center en New York. 

Bismillahi Rahmani Rahim

Astaghfirullah wa shukr Allah. Siempre estamos pidiendo el perdón de nuestro Señor por nuestros errores, y agradecemos a nuestro Señor Allah -swt- por habernos creado, haciéndonos de entre la humanidad y dándonos la Shahadat, por hacernos y contarnos entre los creyentes.

Ajir Zaman, los Últimos Días sobre la faz de esta tierra y el último momento para todo lo que Allah-swt- ha creado. Allah conoce el Día de la Creación, cuando comenzó a crear. Nosotros no lo sabemos. No podemos ubicar ese número en ningún cálculo. Pero Allah-swt- nos dice que llegará un día, el Qiyamat, el Último Día, para no sólo este mundo, sino para todo lo que Ha creado que el hombre pueda ver y pensar y lo que no pueda pensar. Todo tendrá un final y todo llegará para ser contabilizado, para ser juzgado. Para esto es que los creyentes se deben preparar a sí mismos. Y es un viaje tan largo.

Cuando alguien intenta viajar hacia algún lugar lo prepara todo, lo que le sea necesario. Nos debemos preparar para ese viaje, cualquiera sea nuestra necesidad en este mundo. Y será fácil de preparar cuando nos sometamos nosotros mismos a nuestro Señor, a nuestro Profeta (asws) y a aquellos que Allah-swt- ha elegido y seleccionado para nosotros diciéndonos: "Sigan a estos". Si les seguimos, entonces en corto tiempo debemos alcanzar ciertas estaciones con las que luego entenderemos cuál es el valor de este mundo y cuál es el valor de Ajirat. Cuando entendemos el valor de Ajirat, el valor de este mundo se convierte en cero en nuestros corazones. No nos volveremos locos por los beneficios de este mundo porque conocemos una realidad: que si no es hoy entonces mañana, si no es mañana entonces al otro día, si no es al otro día entonces un año después o diez años a partir de ahora o cincuenta años, la muerte nos llegará. No creo que nadie aquí vaya a vivir para ver otros cien años más. Así que conocemos esa realidad, que dentro de cien años nadie aquí permanecerá en este mundo. Todos se van a retirar de él. No sabemos cuánto tiempo queda para el Día del Juicio, pero debemos ver qué nos corresponde y cómo prepararnos a nosotros mismos.

Así que Allah-swt- sabe que las criaturas que Ha creado son débiles y que corren sin detenerse tras este mundo. Por esto es que Ha creado otros días especiales en el transcurso del año diciéndonos: "Observen cuidadosamente estos días. Muestren el correcto respeto a estos días y la recompensa que van a recibir en estos días puede que no la reciban en todas sus vidas con toda su adoración". Nos estamos aproximando a una noche muy valiosa. Insha'Allah ar-Rahman estamos poniendo la intención de que mañana a la noche es la noche del Mir'aj. Puede ser esta noche, mañana o al día siguiente. Tu intención debe ser sólida. Debes poner correctamente tu intención y decir: '¡Ya Rabbi! Quiero llegar a esa noche y quiero obtener las bendiciones de esa noche'.

Así que, ¿qué es el Mir'aj y qué es lo que nos da? El incidente sucedió entre Allah-swt- y Su Profeta (asws). Allah-swt- nos dice mediante el Sagrado Qur'an que en una parte de la noche hizo que Su Profeta (asws) se moviera desde Mecca hacia Qudus y desde Qudus (Masyid al-Aqsa) tomó a Su Profeta elevándolo, Mir'aj, hacia los cielos atravesando por todo lo que Allah Ha creado, atravesando todos los Paraísos, viendo qué sucede en el Paraíso, atravesando el Fuego, el Infierno, viendo qué sucede allí y atravesando todo lo existente, llegando al Sidrat-ul Muntaha donde se detiene toda la creación. Nada se mueve más allá de eso. Incluso Yibril (as) no se pudo mover más allá de eso diciéndole al bendito Profeta (asws): '¡Ya Muhammad! Más allá de esto es para ti. No se me da permiso para pasar una pulgada más allá de esto'. Cuando el Profeta (asws) le preguntó: "Ya Yibril, me has acompañado todo el trayecto desde Mecca llegando aquí arriba, ¿y me dejas sólo aquí? No conozco el camino". Le dijo: 'Ya Muhammad. Más allá de esto es sólo para ti, no para mí. Se me ha dado una orden estricta y mi Señor Allah-swt- dice: "Si cruzas más allá de este límite serás enviado a la no-existencia"'. Debido a  que la Nur y las luces que están llegando desde Allah-swt- (son muy poderosas), le dice a Su ángel: "Los elementos con los que te He creado no pueden soportar ver esa luz. Por eso serás enviado a la no-existencia. No volverás a ser creado jamás".

Yibril (as) representa la inteligencia y él dijo: '¡Ya Muhammad! La inteligencia me ordena, Allah lo ha ordenado y mi inteligencia dice: No cruces más allá de esto porque serás enviado a la no-existencia. No puedo pasar. Más allá de esto se te ha dado permiso a ti y tu Señor ya te ha preparado el transporte'. Los Awliya'Allah dicen que para llegar desde el Sidrat-ul Muntaha hasta la Presencia Divina transcurrieron cinco veces quinientos mil años. El bendito Profeta (asws) viajó desde ese punto hacia el otro punto. Tal vez fueron diez veces o tres veces de distancia, pero lo importante es que Allah-swt- tomó a Su Profeta (asws) desde Mecca en un tiempo muy reducido, en una noche, y ese tiempo reducido se convirtió en millones de años. Eso es Allah. No pienses en cómo sucede. '¿Cómo va a suceder?'. Si mediante la inteligencia puedes alcanzar el Sidrat-ul Muntaha, más allá no puedes. Más allá se acaba la inteligencia. Yibril (as) se detuvo allí porque la inteligencia se detiene allí, acaba. Más allá de eso, el bendito Profeta (asws) se movió mediante el corazón.

Antes de que el bendito Profeta (asws) comenzara a moverse desde Mecca tantos otros incidentes sucedieron allí en Mecca. No vamos a entrar en eso en este momento de Juma'a. Pueden leerlo en tantos otros libros, insha'Allah. Pero un incidente que ocurrió fue que llegaron los ángeles y abrieron el corazón del Profeta (asws), el pecho, y sacaron el corazón fuera. Ellos lo lavaron con lo que trajeron del Paraíso. Lavaron ese corazón y lo pusieron dentro nuevamente. Con lo que pusieron allí, ahora, el bendito Profeta (asws) era capaz de moverse más allá de ese punto. Como lo dicen los Awliya'Allah, todo el que vaya a entrar en el Paraíso debe hacerlo a través de un río, un río que da luz, atravesarlo y entrar. No podemos entrar al Paraíso con este cuerpo, pero cuando entramos a esa agua, esa agua va a cambiar este cuerpo, va a poner otros secretos en este cuerpo para entrar al Paraíso, insha'Allah ar-Rahman.

¿Qué nos da a nosotros? ¿Qué tenemos que entender cuando Allah-swt- lava el corazón de ese Profeta (asws)? Ese corazón era completamente puro. No había errores en él. Tenía sumisión completa hacia Allah-swt-. Este incidente sucedió muchos años después de que él declarara 'La ilaha illa Allah Muhammadur Rasulullah'. Por aquel entonces tantos enemigos del bendito Profeta (asws) le estaban atacando. Estaba casi completamente solo. Por entonces sólo un puñado de gente estaba a su lado. Y Allah-swt- lo tomó de Mecca llevándolo hasta Qudus. Allí, 124.000 profetas estaban listos para el Profeta (asws) y él hizo dos rakats de oración con ellos antes de ser elevado de la tierra a los paraísos. Hay otra señal que ahora Sheykh Maulana está poniendo en nuestros corazones de que esa elevación hacia los paraísos mediante la forma física debe ser desde Qudus. Tantas dudas tienen los Musulmanes de hoy en día diciendo: 'Oh, el Profeta fue allí en espíritu, mediante el sueño y no con el cuerpo'. Debe ser cuerpo y espíritu juntos. Si fue un sueño, entonces él tuvo ciento de miles de sueños. ¿Por qué tuvo que hablarnos de ese (Mir'aj)? El cuerpo, la forma física se movió. Allah-swt- lo movilizó desde Mecca hasta Qudus, y desde Qudus hasta Su Presencia Divina.

Cuando el bendito Profeta (asws) llegó al Mesyid al-Aqsa, 124.000 profetas estaban listos. Ellos le dieron bayat (juramento de lealtad) antes de que llegara al Paraíso. Aceptaron su Profecía. Todos los profetas llegaron y se marcharon (de este mundo) antes de que él llegara. Ellos aceptaron que él llagaría. Pero Allah-swt- los preparó allí para que aceptaran y dieran bayat a ese bendito Profeta (asws) antes de que comenzara ese viaje. Así que todas las naciones provenientes de aquellos profetas,- todos los profetas dieron bayat- y, por lo tanto, todas esas naciones dieron bayat al Profeta (asws), los creyentes, quienes creían en sus Profetas. Es una gran bendición para ellos. ¿Pero qué hay de nosotros? Y el bendito Profeta (asws) nos dice: "Si dos días son iguales, si para el creyente dos día son iguales, entonces el creyente está perdiendo". No debemos hacer que dos días sean iguales. Cada día que pasa deben progresar. Progreso no es sólo mediante el entendimiento mundano que 'Tenemos una habitación, hagamos otra habitación, hagamos otro edificio'. No. Te debes preparar a ti mismo, debemos preparar nuestros corazones quitando lo que es incorrecto y poniendo en el interior lo que es bueno como fue abierto el corazón del bendito Profeta (asws) y algo fue puesto en él, debemos preparar nuestros corazones y debemos prepararnos a nosotros mismos para estar listos para ese Mir'aj, para estar listos para esa elevación, porque lo que se le ha dado al bendito Profeta (asws) se le ha dado a su nación, se le ha dado a quienes están siguiendo sus pasos.

El incidente del Mir’aj fue causa de separación entre los creyentes y los incrédulos, entre los creyentes y los hipócritas. Cuando el Sagrado Profeta (asws) regresó contando lo que había sucedido, los incrédulos pensaron de que ahora tendrían una gran arma en sus manos y que habrían de utilizarla en todos lados y contra todos alrededor del Profeta (asws); ellos le dirían: “Estás loco”, y los Sahabas se alejarían de él. En ese momento hubo tantos creyentes que creyeron en Abu Yahil y en los demás que estaban atacando, y cambiaron su línea hacia el lado de los incrédulos. Hasta ese momento eran creyentes, pero cuando Abu Yahil llegó utilizando su propia inteligencia, diciéndoles: “Mirad, ¿es esto posible? Este hombre está loco. No lo sigáis más”, tantos empezaron a cambiar sus caminos. Mas ellos estaban buscando a los grandes que mantienen los pilares del Islam, y así llegaron hasta Abu Bakr. Dijeron: “Si también engañamos a éste, entonces todos los que están junto a él (el Profeta) van a abandonarlo.” Entonces fueron hasta Abu Bakr as-Siddiq y le dijeron: “Oh Abu Bakr, tu eres un hombre inteligente y ahora venimos a ti con inteligencia. Ese hombre que estás siguiendo, ahora, y aunque tú no lo has visto aun, dice que ha ido en Mir’aj en muy poco tiempo durante la noche y ha vuelto con todas esas historias. ¿Qué dices de esto? Eres un hombre inteligente." Les dijo: “Si él lo dijo, lo acepto. No necesito escucharlo. ¿Ustedes dicen que él dijo eso?” Respondieron: “Así es”. Él les dijo: “Entonces lo acepto porque ahora tengo evidencia suficiente para entender que Allah no tiene limitaciones para ese Profeta (asws). Él es un Profeta.” Alhamdulillah. Por esta razón a Abu Bakr se le dio el título de “Siddiq”, “el más veraz”. Alhamdulillah. Estamos siguiendo su camino. Estamos siguiendo el Camino Naksibendi, que es el Camino Siddiqi, el camino que proviene de Abu Bakr y llega hasta nuestro tiempo.

Debemos corregirnos a nosotros mismos, especialmente en estos días y especialmente en estas noches debemos dejar la necedad a un lado, debemos dejar a un lado los deseos egoístas incorrectos, a un lado los caminos egoístas incorrectos y debemos pedir a nuestro Señor Allah: '¡Ya Rabbi! Te pedimos perdón por cada error que estamos cometiendo. Sabemos que no hemos llegado a ningún lado. Todo lo que estamos haciendo no se ajusta a tu Presencia Divina. Acepta este servicio débil, haznos mejores, buenos, y cuéntanos entre ellos'. Debemos pedir. Esto también es algo que la nación, que la Ummat ha perdido. No están pidiendo. Solíamos ir a las mezquitas y ver gente anciana sentada durante horas abriendo sus manos, llorando y pidiendo. Cuando éramos jóvenes decíamos '¿Por qué estos hombres lloran y piden tanto? ¿Qué piden? ¿Qué quieren?'. Ellos no querían nada mundano. Y ellos eran correctos que pasaban toda su vida en las mezquitas. Eso es lo que supimos. Ellos se sentaban allí durante horas y horas, pidiendo y llorando.

Esto es lo que hemos perdido. Sheytán nos engaña. Sheytán nos dice: 'Ah, la misericordia de Allah está allí. No te preocupes'. Luego Allah nos dice mediante otra ayat: "Ese sheytán les viene con la misericordia de Allah. No sean engañados con eso". Tú tienes que hacer lo que te corresponde. Debes cumplir con lo que te ha sido dado. Si no lo estás cumpliendo entonces no tienes derecho de esperar la misericordia de Allah, porque no estás pidiendo y no te estás preparando. El hombre puede hacer todo tipo de cosas incorrectas pero si su corazón está en el camino correcto y está intentando hacer lo mejor todo el tiempo, yendo afuera, haciendo cosas incorrectas, y luego yendo a la Presencia de Allah diciendo: '¡Ya Rabbi! Soy alguien débil. Por favor, perdóname'. Ese puede esperar y aguardar por misericordia. Pero ellos ni siquiera se molestan en pedir, ni siquiera se molestan en decir: '¡Ya Rabbi! Perdóname'. Especialmente en estos días, cuando le hablas a la gente diciéndole: '¿Por qué no pides? ¿Por qué no pides perdón?' Dicen: 'No he hecho nada malo. ¿Por qué debo pedir perdón? Estoy bien. No molesto a nadie. No estoy haciendo esto y no estoy haciendo aquello'. Hmm. Eso nos es suficiente.

Así que debemos tomar a los antiguos como ejemplo. Cuando vemos sus vidas y las comparamos con nuestras vidas entonces vemos que hay una distancia de millones de años entre nosotros y ellos. Ellos no vivieron por este dunya. Vivieron para Ajirat. Vivieron por Allah-swt- y Su Profeta (asws). Contemplaron todo y cada paso correctamente, y aún así estaban sentados allí pidiendo. Esa es la señal de la servidumbre. El siervo debe pedir.

En ese Mir'aj, Allah-swt- nos está dando una gran bendición, a la nación de Muhammad (asws). Una gran bendición. La misericordia y las bendiciones se le han dado a toda la nación, a Muhammad (asws) y a todos aquellos que vienen después. Son las cinco oraciones diarias.

(...)

¿Qué es lo que nos dice el bendito Profeta (asws)? Nos dice: "El Mir'aj de un creyente es su oración". Así que cuando estás en oración estás llegando al Mir'aj, y (negando la oración al no hacerla) estás pidiendo no llegar al Mir'aj. Eh, ¿si no estás llegando al Mir'aj entonces dónde vas a estar? En la suciedad de este mundo. Nunca vas a ser capaz de separarte a ti mismo desde este dunya hacia Ajirat.

Sin embargo la vida pasa. Cada día que transcurre nos estamos haciendo más viejos. Tengo mi fotografía allí. Veo mi fotografía y no fue tomada ni siquiera hace diez años atrás. No hace diez años. Toda mi barba estaba completamente negra. No tenía ni un pelo blanco. Ahora está casi completamente blanca. Huh. No necesito que nadie me recuerde que Azrail está esperando aquí (Sheykh Effendi señala su cuello). Así que entonces este mundo no pude engañarte porque no estás corriendo tras este mundo. No debes correr tras este mundo, sino que te tienes que preparar a ti mismo desde temprana edad. Lentamente te tienes que deshacer de los deseos del mundo y entender que has sido creado para el servicio de Allah-swt-.

Así que Allah-swt- está bendiciendo a esta nación, bendiciendo a la Ummat con las cinco oraciones diarias. ¡Comprende la realidad! La oración fue una obligación para todo profeta anterior. Todos los profetas, desde Adam (as) hasta Isa (as), rezaban, sus naciones no. No era una obligación para sus naciones. Pero era una obligación para los profetas. Quienes llegaban a estaciones elevadas y corrían tras sus profetas, rezaban. Antes de ese incidente (Mir'aj), el bendito Profeta (asws) rezaba. Abu Bakr Siddiq (ra) y los demás, rezaban con él. Ellos eran poderosos. Ellos no querían que les llegara la orden directamente. Dijeron: '¿Qué sucederá si lo hacemos? No vamos a perder nada. Sólo estaremos copiando a nuestro Profeta (asws). El Profeta ha dado la orden de hacerlo, así que nosotros también tenemos que hacerlo'. Esto es tras lo que corrieron para hacer. Los débiles no lo hacían.

Entonces Allah-swt- nos envió bendiciones, diciéndonos: "Recen. Vengan a Mi Presencia cinco veces al día. Ese es el momento en el que los limpiaré. Cada vez que dicen 'Allahu Akbar', les quita todo lo incorrecto que han hecho entre una oración y otra. Cuando vienen a Mi Presencia y dicen 'Allahu Akbar', todo lo incorrecto que han hecho hasta ese momento caerá de sus cuerpos como hojas que se desprenden de los árboles. Así que se volverán completamente limpios. Cuando se levanten para nuevamente marcharse de allí, estarán limpios. Marchan fuera y hacen cosas incorrectas nuevamente, regresen otra vez a la Presencia Divina (mediante la oración)".

La oración es (una puerta de acceso hacia) la Presencia Divina para los creyentes. Cuando los creyentes levantan sus manos de este modo y las ponen hacia atrás (movimiento realizado durante el takbir), quiere decir: '¡Ya Rabbi! Estamos arrojando detrás de nosotros todo este dunya y permanecemos justo frente de Ti.  Tú nos estás observando y nos estás viendo. Somos siervos sencillos y humildes. Acepta esto'. Cuando lo miras de ese modo, entonces es una bendición. Cuando lo miras de otro modo, entonces lloras diciendo: '¡Quita de aquí esta oración, no cincuenta, ni siquiera cinco veces al día!'.

Y es algo triste de decir, que los líderes musulmanes estén diciendo esto en estos días. No los musulmanes, sino los líderes están diciendo esta clase de historias, que ellos hicieron un encuentro interreligioso, que el Profeta (en su ascenso a los cielos, y luego de que Allah le ordenara realizar cincuenta oraciones diarias) le pidió consejo a Musa (as). No sabía nada. Entonces Musa (as) le aconsejaba. ¿Pero acaso no sabes que antes de que llegara allí, Musa (as) estuvo abajo, en Qudus, rezando detrás del Profeta (asws)? ¿Tú crees que el Profeta no lo sabía? Sí, el Profeta (asws) lo sabía todo. Si alguien dice que el Profeta no lo sabía, ¿entonces necesitas tomar consejo de ese? ¿Quién es el Habibullah: Musa o Muhammad? Musa (as) es el Kalimullah. Él es Kalimullah pero Allah-swt- no le habló directamente. Le habló desde el árbol. Allah tomó al Profeta (asws) hacia la Presencia Divina, frente a Él. Él dice en el Sagrado Qur'an que llegó tan cerca como dos palmos juntos que se acercan. ¿Cuál es el significado de eso? ¿Cómo lo entenderás mediante la mente? Y Allah-swt- le dio a ese Profeta (asws) cincuenta oraciones por día porque la razón de ser del hombre es adorar a Allah. Nada más. Cincuenta veces. Cuando el Profeta (asws) estaba descendiendo, entonces Allah-swt- dijo: "Ya Muhammad, todo el que mantenga estas cinco oraciones diarias, le daré la recompensa como si lo hiciera cincuenta veces diarias".

Alhamdulillahi Rabbil Alamin. Debemos entender esto. No debemos volvernos débiles en nuestras oraciones. No escuches a nadie. Si alguien te dice: 'Deja tu oración', ese es socio de sheytán. Sheytán no quiso hacer oración, no quiso hacer saydah y se volvió sheytán. Fue pateado lejos de la Presencia Divina. Allah-swt- nos dice: "Vuestro valor para Mí solamente llega tanto como os acerquéis a Mí. Y la manera más fácil de llegar cerca de Mí es mediante la oración, mediante vuestra intención y mediante vuestra sinceridad". Deben mantener eso. Acerca de la oración, el bendito Profeta (asws) nos dice: "El signo de un creyente y el signo de un munafiq (hipócrita) se distingue mediante las oraciones". Entre los creyentes había munafiqs. Dijo: "Esos (los hipócritas) sólo vienen a la oración cuando quieren mostrarse al mediodía y por la tarde. No los verás ni en la mañana (para el fajr) ni para el momento del Isha. Esa es la señal de los munafiqs".

Debemos juntarnos para la oración del Fajr. Eso es lo más importante. Lo más importante es mantener juntos la oración del Fajr. Si mantienen juntos la oración del Fajr, entonces durante el día te puedes olvidar aquí y te puedes olvidar allí, pero has hecho al rey de las oraciones. Y Allah-swt- lo hace tan fácil. Dos rakats en la mañana. Dos rakats diciendo: "Vengan a Mi Presencia y les concederé lo que necesiten diariamente. Mantenedme cono prioridad. Ponedme por encima de todo temprano por la mañana y entonces luego arreglaré vuestros trabajos. Ustedes corren y todo les funcionará".

Todo el que lo mantenga de ese modo debe chequear sus calendarios. Debes volver en los días, mirar y entender que en los días que hiciste sinceramente dos rakats por la mañana (oración de Fajr), vas a ver que el día corrió por ti. Ese día funcionó para ti. Pero el día en el que no corremos sinceramente y sólo tenemos dudas, ese día puede tener altos y bajos. No importa. Aún así tenemos que llegar a la Presencia (de Allah).

La oración es una bendición para la nación. Mediante la oración, Allah-swt- nos da lo que Él ha dado, lo que Él ha concedido como presentes a Sus Profetas, y, mediante esas oraciones, insha'Allah ar-Rahman, cuando nos corregimos a nosotros mismos, cuando corregimos nuestra espiritualidad, nuestros corazones, nuestros espíritus, cuando tomamos el control de nuestro ego en nuestras manos, entonces podremos desaparecer de la fila de oración y puede que también alcancemos la Presencia Divina. Allah-swt- es el Más Misericordioso y el Más Poderoso.

Wa min Allahu Tawfiq.

Vive este Rajab como si fuese tu último Rajab

Bismillahi Rahmani Rahim

Durante este mes de Rajab debemos decir astaghfirullah tanto como podamos, pidiendo el perdón de nuestro Señor, ya que Él nos ha creado para Su servicio y los hijos de Adam han perdido completamente su dirección, especialmente en este tiempo, haciendo cualquier cosa excepto conocer a Allah y adorar a Allah.

Despiértense a ustedes mismos. No sabemos si vamos a llegar a otro Rajab. Tú no deberías hacer planes para otro Rajab. Deberías vivir este Rajab como si fuese el último Rajab sobre la faz de esta tierra. Entonces pondrás algo de sentido en tu cabeza. No te mires a ti mismo para decir: 'Soy joven, soy fuerte, estoy saludable, está bien'. No está bien. Azrail (el ángel de la muerte) está esperando. Creyente es aquel que tiene esperanza y corre tras eso para corregirse a sí mismo pero espera a cada minuto porque Azrail puede llegarle. Él está preparado para Azrail.

Así que, si queremos seguridad y protección, entonces en el mes de Rajab es muy fácil. Si dejas que este mes se vuele como otros meses, entonces no creas que vas a atrapar fácilmente a tu ego otra vez en el mes de Shaban o Ramadán. Si en este mes estás corriendo para forzarte en atrapar tu ego y ponerlo un poco en el rincón, el mes de Shaban se hace fácil y el mes de Ramadán se hace aún más fácil. Y debes continuarlo luego del Ramadán. En el transcurso de estos meses tanta gente está corriendo para hacer algo, pero en cuanto termina Ramadán, otra vez se vuelven salvajes. Entonces lo perdiste todo. Tienes que empezar todo de nuevo. No has conseguido nada. Tan sólo como que hoy estás construyendo tu Paraíso y mañana lo destruyes. Hoy eres un siervo obediente, si mañana eres desobediente entonces estás destruyendo tu propio paraíso (que construiste con la obediencia). Pero el hombre es indiferente. No está viendo, no está sabiendo, no está entendiendo. No quiere entender porque el ego se levanta frente a él como un obstáculo entre él y el Paraíso.

Así que estamos en el mes de Rajab, mes de Rahmat (misericordia), y lentamente nos estamos movilizando hacia el mes de Shaban, insha'Allah ar-Rahman. En el transcurso de este mes tenemos una noche especial más (Laylatul Miraj). Luego de Laylatul Miraj, en el transcurso del mes de Shaban tenemos otra noche especial. Tenemos otra noche especial que viene durante el mes de Ramadán. Estas cuatro noches sagradas se encuentran en el transcurso de estos tres meses santos. Si le damos importancia a estos días correctamente, entonces definitivamente en cuanto termine Ramadán los creyentes sentirán como que han entrado a otro mundo el año siguiente, si Allah les da vida. Si no, entonces ya estarán preparados para marchar al otro  sin temor alguno.

-Hz Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim Effendi (qs)

¡No seas esclavo de lo mundano!

Bismillahi Rahmani Rahim

Allah-swt- te ha creado como ser humano; Él te llamó Hazrati Insan; Él te dio un título para que seas Su Jalifa; Él hizo que Sus ángeles se postraran ante ti; incluso Yibril (as) hizo saydah; todos los demás ángeles se postraron ante ti, y tú estás ocupado con el sinsentido de este mundo, el mundo al que Allah-swt- no le ha dado valor alguno. Estás ocupado con eso, estás manteniéndolo como una prioridad.

“Oh Sheykh, también necesitamos del mundo”

Por supuesto que necesitas del mundo; por supuesto que tienes que trabajar para vivir en los límites de lo Halal, ¿pero por eso piensas que tienes que ser esclavo del mundo? No, no tienes. Tienes que correr para obtener el sustento que Allah te da aquí y allí. Pero tienes que correr para ser siervo de Allah-swt-. No ser un esclavo de este mundo.

La mayor parte de la gente se ha vuelto esclava del mundo. Desde el trabajador hasta el jefe. Desde los porteros a los presidentes. Desde los pastores a los reyes. Las personas de hoy en día se han dado vuelta para convertirse en esclavas del mundo.

Allah-swt- creó el mundo y todo en él para nuestro servicio. Él nos creó a nosotros para Su servicio; si estamos observando lo que Él nos dice: “Haz estas acciones y aléjate de estas acciones”, Él te vestirá con otras vestimentas secretos, con las que te dará un poder para que digas “Kun, faya Kun”, “Sé”, y las cosas ocurren para ti. De otra manera, nada sucede para ti.

Y las Naciones del Islam hoy en día corren hacia las puertas, corriendo, suplicando, a las puertas de los incrédulos. Corriendo a las puertas de América, o Europa, o las Naciones Unidas… ¿suplicando la ayuda de quién? De los cruzados. De quienes planearon e hicieron las Cruzadas para destruir el Islam.

Despiértate a ti mismo; no pienses que las Naciones vayan a despertar mientras tú no lo hayas hecho. Tú eres una parte de esa nación; eres un individuo que conforma esa nación. Si no estás despertando, Sheytán continuamente va a susurrarte y va a mantenerte ocupado con otras cosas. No vas a ser capaz de saber y entender qué es lo que Allah quiere de ti, con qué te ha vestido, qué clase de poder Él está preparando para darte, qué es lo que estás arrojando, por qué razón, por este dunya o por tu ego. Si eres uno de ellos, eres el tonto más grande.

Despierta, vuélvete, pide perdón. La puerta del perdón aún está abierta.

-Hz Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim Effendi (qs)

¿Cómo saber si estamos en el camino correcto?

Bismillahi Rahmani Rahim

Pregunta: ¿Cómo sabemos si estamos en el camino correcto y nuestro Sheykh está satisfecho con nosotros?

Respuesta de Lukman Khoja Effendi: Siéntate en algún lado, hazte esa pregunta a ti mismo. No me lo preguntes a mí. Pregúntate a ti mismo, sé sincero. Pregúntate a ti mismo: '¿Qué he hecho hoy por la causa de mi Sheykh?'. En el momento te llegará la respuesta, ¿no es así?

Esto no es misticismo. '¿Qué he hecho hoy? Si Sheykh Effendi estuvo conmigo todo el día, ¿se sintió feliz conmigo? Dije estas palabras a esta persona, ¿estará feliz conmigo? Hice esto, pensé esto, leí esto, hice tantas cosas, si él ha estado allí -que él lo está-, ¿será feliz conmigo?'.

Entonces serás capaz de obtener una respuesta, si eres sincero, si eres honesto.

Por eso es que el Tafakkur es tan importante en nuestro camino. Meditación, no la meditación para entrar al mundo de la ilusión, viendo luces aquí, viendo ángeles aquí, viendo Profetas aquí. No. Sino el buscar a nuestros enemigos (interiores), buscar los velos, buscar todas las características incorrectas que tenemos y decir: '¿Hoy hice esto? ¿Hoy hice eso?'.

'Hice esto, esto, esto. No hice esto'. 'Alhamdulillah, hice esto. Mañana pongo la intención de no hacerlo'. 'De esto hoy hice menos, de estoy hoy hice más'.

Eso es Tafakkur. Si lo haces, es mejor que la continua adoración, nafilah ibadat, de 70 años. Pero la gente quiere lo más fácil, fórmulas mágicas. 'Sólo dame un salawat. ¿Qué es toda esa charla para que controle mi cólera? Sólo dame un du'a que pueda recitar, así nomás, y que se lo lleve todo'.

Subhanallah, ¿eso es lo que hizo el Profeta (asws)? Él también podría haber hecho magia, así como así. ¿No? ¿Piensas que no tuvo el poder para cambiar a todos los incrédulos y que también se volvieran creyentes? ¿Piensas que no podría haberlo cambiado todo, y ganar en toda situación? Entonces, ¿por qué nos atascamos con esto? ¿Estas du'as van a ayudar?

Van a ayudar si das un paso. Das un paso y Allah va a dar diez pasos hacia ti. Pero tú estás sentado allí, en tu...eehm (toilet)..., y dices: 'Ven a mí, ayúdame'. No estás haciendo nada. Y decimos: esto es lo que vas a hacer, también tienes que dar ese paso, cuanto más elevada fe tienes, vas a decir: 'Me has enseñado cómo dar ese paso. No permitas que mi ego me diga cómo dar ese paso, ya que de acuerdo a mi ego, que esté sentado de este modo, abriendo así mis manos (como meditando), ya es haber dado un paso'.

¿Eso es dar un paso? No, no lo es.

Así que si estás haciendo Tafakkur, si te estás sentando y preguntando, la respuesta te llegará al momento. '¿Dónde me desvié hoy del Sirat ul Mustaqim? ¿Dónde estuve?'. Cuanto más sincero, más honesto, sin nadie que te lo diga. Ahora es entre tú y Allah. Ahora siéntate y sé sincero, nadie te está mirando. Nadie te está gritando. Nadie te está elogiando. Sé sincero con tu Señor.

¿Pero cómo vamos a ser sinceros si no se nos ha enseñado a ser sinceros?

Por lo tanto frecuenta a la gente sincera, sigue a los sinceros y ellos te van a decir cómo ser sincero.

Ya que todo está tan confundido. Hay tantas trampas y trucos de tu ego que te hacen poner confuso, que tienes que salirte de todo. Por esto es importante estar en jama'at. Aprendes, ves, entiendes que todo lo que sucede guarda una lección para ti.

Si el Sheykh está limpiando a una persona debes pensar que 'ese soy yo'. No decir: 'ese no soy yo. Me escapo de eso'. Si el Sheykh está corrigiendo a otra persona, debes decir: 'Yo tengo las mismas características (que deben ser corregidas)'. ¿Lo haces? Yo lo he hecho. Esto es una lección.

¿Piensas que es fácil?

No, no lo es. Por supuesto que en ese momento sientes como que quieres cortarte en pedazos. Entonces estás yendo hacia algún lado.

Pero la gente señala a los demás, engaña, calumnia, miente, y no miran su propia suciedad. Si lo haces (si miras lo que debes corregir en ti mismo), entonces no tienes que esperar. El Sheykh tampoco tiene que limpiarte. Él te echa una mirada y lo sabes, justo entonces te llega al corazón y lo sabes. No que el Sheykh te grite y te increpe, y aún así digas: 'No lo comprendo, aún no lo entiendo. No entiendo de lo que habla. No lo comprendo'.

Se mostrará. Se mostrará en tu trabajo, se mostrará en tu actitud, que siempre dices: 'Debo hacerlo mejor. Hoy debo mejorar. Hoy hice mi trabajo. Debo ser mejor. ¿Cómo lo puedo mejorar?'. Miras a tu oración, '¿cómo puedo mejorarla?'. Miras a tu zikr, '¿cómo puedo mejorarlo?'. Siempre buscas el modo de mejorarte a ti mismo, porque estás viendo lo deficiente que eres.

Si siempre buscas la manera de mejorarte a ti mismo, entonces, definitivamente, vas a estar en el Sirat-ul Mustaqim. En ese entonces, sí, tu corazón empieza a funcionar. Y tu trabajo mostrará que está mejorando. Y cuando alguien te diga que tu trabajo no es bueno, no vas a saltar para pelear. Si alguien te dice que no estás pensando lo suficiente, no vas a saltar para discutir. Cuando alguien te diga que estás siendo obstinado y arrogante, no te vas a resistir. Vas a decir: 'Eso es correcto. Eso es lo que me detiene. Gracias. Eso es bueno. Allí es donde me atasqué. Esto es lo que debo corregir de mi mismo'.

En ese momento puedes ser sincero. Te sientas y la respuesta te llegará al momento. Musulmanes, mu'mins y murids malcriados del siglo 21. Todos piensan que son Awliya. Ten cuidado. Deberías estar ocupado con las cosas que nos conciernen. Esto es muy importante y nos concierne. Tantas otras cosas no.

Estoy mirando en el facebook para ver de qué habla la gente. Todos estos, no me digas... Digo, todos citan hadices. Por supuesto, todos hablan acerca del Awliya esto y aquello. Sí, todo es religioso, todo es Islámico. Pero estoy viendo en lo que están ocupados, incluso en Islam. Tantos se involucran en malayani, conocimiento que no les concierne.

Insha'Allah ar-Rahman que podamos tener más sinceridad. Entonces nos será fácil. Sí, entonces tendrás una conexión con el corazón, ya que siempre estarás observando cuando haces algo incorrecto, diciendo: 'Lo hice'.

Cuando haces algo, siempre buscarás: '¿Qué podría haber hecho mejor? ¿Qué es lo incorrecto?'.

Siempre hay una posibilidad de desarrollo y siempre mejorarás. Entonces, la voz te llegará alta y clara: 'Necesitas hacer esto, necesitas hacer eso'.

Insha'Allah, que Allah eleve la estación de nuestro Sheykh y que podamos ser mejores.

Lukman Kohja Effendi, califa de Hz Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani (ra). Osmanli Nakshibendi Hakkani Dergah.

Quebrando los ídolos interiores

Bismillahi Rahmani Rahim

Durante trece años en Mecca, el Sagrado Profeta (asws) se concentró en enseñar a la gente a decir: “La ilaha illa Allah, la ilaha illa Allah, la ilaha illa Allah.”

Los ídolos aún estaban en el interior de la Ka’ba. Las personas adoraban ídolos.

A quienes creían en el Profeta, él les decía: “La ilaha illa Allah. Quiebren los ídolos.”

Ellos no fueron en primer lugar a quebrar los ídolos exteriores. En primer lugar ellos quebraron los ídolos del interior de sus corazones. Detuvieron la adoración a sus egos. Comenzaron a adorar a Allah de la manera en que el Profeta (asws) les enseñaba, de la manera en que el Profeta (asws) les mostraba.

Transcurrieron trece años; tantos años después de Medina, ellos (el Profeta y sus Sahaba) regresaron. Ese fue el momento en que hicieron caer los ídolos (exteriores).

Algunas personas están ocupadas haciendo caer los ídolos exteriores.

Deja ahora los ídolos exteriores, mira hacia los ídolos que estás construyendo en el interior de tu corazón. Destruye esos y remplázalos con “La ilaha illa Allah”. Di: “La ilaha illa Allah”.

Y si, tu wird (práctica de zikr), al menos mil veces por día, tiene que ser “La ilaha illa Allah”. Al menos mil veces al día.

¿Lo estás haciendo? Claro que no; porque si lo haces, va a funcionar. Esa es la receta. Cuando vas al doctor y él te da una píldora, la vas a usar como él te dice; entonces la enfermedad se retira, porque esa es la receta. La enfermedad no se retira de tu corazón porque no lo estás diciendo. No lo estás siguiendo, no lo estás manteniendo.

Di: “La ilaha illa Allah”, y encontrarás seguridad.

-Sheykh Abdul Kerim Effendi Hz (qs)

Felicidad acorde al Creador de la felcidad

BismillahirRahmanirRahim

Alhamdulillah. Otro Día Sagrado que Allah-swt-, nuestro Creador, nos está concediendo. Otra bendición que Él nos da gratuitamente. Allah no pide nada a cambio. Él ha creado todo para el servicio del hombre. Él ha creado este mundo, ha creado los Paraísos, lo ha creado todo para el servicio del hombre, ya que ha creado al hombre para Su servicio. Él no ha creado a los hombres para que se sirvan mutuamente. No ha creado al hombre para que sirva a este mundo, este dunya. Definitivamente Él no ha creado al hombre para que éste se sirva a sí mismo. Y la humanidad del siglo 21 ha perdido completamente la dirección debido a que ha olvidado a su Señor, su Creador, su Sostenedor, Quien ha creado todo para el hombre y ha creado al hombre para Sí mismo.

Los hombres del siglo 21, algo más de hace 100 años atrás, han perdido completamente la brújula y han empezado a servirse a sí mismos, han empezado a servir a sus propios egos. La vida se ha tornado solamente tener diversión, satisfacer tus deseos, buscar los placeres y tesoros de este mundo, todo con el pretexto de buscar felicidad, la búsqueda de la felicidad. No estamos en contra de la felicidad. Queremos que todos sean felices, por supuesto. ¿Pero qué clase de felicidad? ¿De qué felicidad estamos hablando? ¿Alguien se ha detenido a pensar qué es ésta felicidad, y quién tiene la llave a esta felicidad? ¿Felicidad acorde a quién?

Si le preguntas a un niño pequeño, como estos niños (Hoja señala a los niños en la dergah), para ellos la felicidad es un trozo de caramelo. Les das un caramelo y se ponen muy felices. ¿No es asi? Si le preguntas a alguien que le gusta beber mucho y drogarse mucho, decimos, “¿Qué es la felicidad para ti?”, dice: “Felicidad es satisfacer mi ego, lo cual es, beber”. Si le preguntas a un hombre cuya vida entera es hacer dinero, hacer dinero las 24 hs, incluso sin gastarlo, ya que las personas de hoy en día tampoco saben cómo gastar su dinero, gastándolo en las zonas erróneas. Eso hombre dirá que la felicidad es hacer dinero. Así que todos tienen su propia idea de lo que es la felicidad. Entonces, ¿de qué clase de felicidad estamos hablando y qué felicidad, qué versión de la felicidad, qué interpretación de la felicidad debemos buscar para decir que es lo más importante de nuestras vidas?

En Islam, en Sufismo, en Tariqat, tenemos como objetivo el conocimiento más elevado. No el más bajo, el conocimiento más elevado. ¿Y cuál es el conocimiento más elevado? ¿Cuál es el más elevado en toda la creación y más allá?

Allah. Nuestro Creador es el Más Elevado.

¿Puede alguien decir que hay algo más elevado que nuestro Señor y Creador?

No.

Allahu Akbar. Allah es el Grandioso. El conocimiento de Allah, conocimiento de nuestro Creador, es el conocimiento más elevado. No hay otro conocimiento más allá de eso. Y conocer a Allah, obtener conocimiento desde Él y de Él, Él solamente ha dado esa responsabilidad y ese regalo a la humanidad, a los seres humanos. Hombre y mujer, blanco, negro, amarillo, marrón, a Sus ojos, Él los ha creado en la forma más perfecta. Como lo dice el bendito Profeta (asws): “No hay superioridad del árabe sobre el no-árabe, o de un blanco sobre un negro, excepto en la Taqwa”. ¿Qué es Taqwa? Ser consciente de tu Señor, tener conocimiento de tu Señor. Eso te diferencia. No el color, ni la riqueza, ni la influencia, ni la apariencia, ni el linaje, sino el conocimiento de tu Señor, ya que esa es la razón de nuestra creación. Allah nos ha creado para conocerLe y adorarle. Esta es la razón de nuestra creación. Por un lado es el conocimiento más elevado, por el otro lado es el conocimiento más básico y más fundamental. Es un conocimiento que está abierto para todos, no sólo para quienes se llaman ‘elite’ o esto y aquello. No. Está abierto para todos, ya que todos han sido creados en la forma más perfecta y todos tienen acceso a Allah ya que Allah está más cerca nuestro que nuestra vena yugular.

¿Conoces tu vena yugular? Él nos es más cercano. ¿Ves el amor de una madre a su hijo? El amor de Allah es mayor que eso. La Cristiandad dice: ‘Dios es Amor’. Dios no es amor. Allah no es amor. Él está más allá de eso. ¿Lo entiendes?

Así que, ahora, la búsqueda de la felicidad, entonces, ¿qué idea o realidad de la felicidad interesa? Luego, ¿cuál no interesa?

Si aquí hay diez personas, diez personas me darán una respuesta diferente de acuerdo a lo que piensen que es la felicidad. Pero para las cosas que son muy importantes en nuestra vida, Allah-swt- nos ha dado una respuesta ya hace tiempo. Ahora, si lo entiendes y lo aceptas y lo practicas, es otra cosa. Pero las respuestas ya han sido dadas. Miles de años han pasado. Dos mil años han pasado desde que Isa (as) viniera a este mundo con las enseñanzas que ellos llaman ‘Cristianismo’, y tiempo ha pasado ya que el poder y la influencia de esa religión han mermado. Solía ser, había Reinos Cristianos, Cristiandad. La gente era gobernada por la religión. Eso ha terminado. Solía ser, la gente era gobernada por la Shari’at del Islam. Eso también se ha acabado.

La gente ahora está gobernada por las leyes de sus propios deseos, de sus propios egos, sin mirar lo que su Profeta les ha traído. Pero, especialmente en el occidente, aún se están haciendo una enorme pregunta: ¿Cuál es la razón de nuestra creación? Aún una gran pregunta: ‘¿Por qué fuimos enviados a este mundo? ¿Cuál es nuestro propósito?’… y continúa.

Allah-swt- ha contestado eso desde el primer hombre y el primer Profeta, Adam (as). Cada Profeta que llegó, 124.000 Profetas que llegaron a este mundo han contestado esas preguntas repetidamente. Hay millones de Santos, amigos de Allah, que han venido a recordarnos esa realidad, ese conocimiento, el por qué has sido creado. Y el Mensajero más perfecto, el más amado en la presencia de Allah-swt-, el bendito Profeta (asws), hace mil cuatrocientos años atrás, nos ha recordado a nosotros y a toda la humanidad que hemos sido creados para conocer a Allah y para adorarle. Esa es la razón de nuestra creación.

Así que, ahora, la búsqueda de la felicidad, Allah-swt- es el Creador de la felicidad. ¿Quieres felicidad? No andes buscando en la creación para hallar felicidad. Nunca la vas a encontrar. Busca al Creador de la felicidad, Él te concederá esa felicidad. ¿Y cómo logramos esa felicidad de acuerdo a Allah y Su Profeta?

Él –swt- ya lo ha hecho muy claro. Desde el comienzo del tiempo hay gente que intenta mixturarlo, haciéndolo complicado, haciéndolo realmente una mezcolanza. Pero todo Profeta llegó para clarificarlo y para expandir el entendimiento. Y luego de que el Profeta se retirara de este mundo, los seguidores y sheytán y el ego decidían torcerlo y pervertirlo. Nuevamente se vio envuelto en la confusión. Llegó otro Profeta, lo clarificó, los llevó hacia adelante. Continuó envuelto en la confusión hasta que llegó el último Profeta (asws) e hizo que este entendimiento floreciera completamente, como una luna llena.

Así que Allah-swt- es el Creador de la felicidad y Él nos ha clarificado cómo lograr esta felicidad. Y Él lo ha hecho claro especialmente porque somos la Ummat, somos la nación del Profeta (asws). Somos la nación de Muhammad (asws). Así vivas en el oriente, en el occidente, en el norte y en el sur, tú perteneces a su nación. Así seas negro, blanco, amarillo, púrpura, tú perteneces a su nación. Así seas Judío, Cristiano, Musulmán, Creyente, Incrédulo, Hindú, Budista, tú perteneces a su nación. Todos somos su nación. Él es nuestro Profeta y nosotros somos todos hermanos y hermanas. Y Él ha dicho, Allah-swt-, mediante Su bendito Profeta (asws), cómo conseguir esta felicidad de acuerdo al Creador de la Felicidad, y esto es lo más importante. Toda otra felicidad es falsa. Pero si el Creador de la Felicidad dice: “Voy a mostrarte el camino a la felicidad en dunya y Ajirat”, eso es real. Porque Allah es real. Allah es la verdad. Allah es Haqq. ¿Cómo vas a obtener ahora felicidad?

Ala Bizikrillahi Tatmainnal Qulub, Solamente en el recuerdo de Allah el corazón puede hallar satisfacción, puede el corazón estar satisfecho.

Esta es la llave. Algunos dicen que el sufrimiento es el camino del mundo, que para quitarte el sufrimiento entonces vas a entrar a la felicidad o más allá de la felicidad o la nada. No, no es así.

Queremos ser los satisfechos, que estamos satisfechos con nuestro Señor y nuestro Señor está satisfecho con nosotros. Y en cada persona, hombre y mujer, hay un trozo de carne, ha dicho el bendito Profeta (asws), cerrando así su mano (Hoja cierra su puño), y la ciencia moderna ha descubierto, han encontrado que tu corazón tiene cerca la forma de tu puño. Él dice: ‘Si ese pedazo de carne es bueno, todo el cuerpo está bien. Si es malo. Todo el cuerpo está mal’. Le preguntaron: ‘Ya Rasulullah, ¿qué parte de nuestro cuerpo es esa?’. Dijo: ‘Es el corazón’.

El corazón. Si tu corazón es bueno, el resto de tu cuerpo va a estar bien. Si el corazón es malo, no importa si tu rostro es bueno, tus piernas están bien, luces bien, eres muy saludable, pero si el corazón es malo, todo tu cuerpo está mal. Y cuando hablamos del corazón espiritual, si lo que está en tu corazón es otra cosa que Allah, nunca estarás satisfecho. Y cuando no estás satisfecho, siempre vas a estar exiliado, y siempre estarás en la miseria. Ahora puedes intentar llenar tu corazón con este mundo, con los deseos, con los placeres, con hombres, con mujeres, con juegos, con poder, con cualquier cosa, nunca estarás satisfecho ya que no hemos sido creados para satisfacernos con este mundo. Hemos sido creados para ser satisfechos únicamente por Allah. Este es nuestro corazón, el tuyo y el mío. Y nuestro corazón es el trono de Allah. Ese es Su trono. La gente intenta buscar a Allah arriba, abajo, aquí, allí. Busca en tu corazón, Él está allí.

Los Ángeles desearon ver a Allah. ‘Ya Rabbi’, dijeron, ‘deseamos verte’. Él dijo: ‘No pueden verme. No pueden soportar verme. Pero si quieren, si realmente me buscan, desciendan a la tierra. Encuentren a los creyentes. Miren en sus corazones. Me encontrarán allí’. Porque nuestro corazón ha sido creado para no albergar más que a Allah.

Allah-swt- no puede ser contenido ni por el tiempo ni por el espacio, ni por la idea. Sin embargo, nuestro corazón puede contenerlo. Así que el propósito de nuestras vidas, ahora, para encontrar felicidad, para encontrar satisfacción, recuerda a tu Señor. Recuerda a tu Señor. Pon a tu Señor en tu corazón. No lo entierres en libros. No lo envuelvas en palabras. Siéntate tranquilo, como dice Sheykh Effendi en su Jutbah, diez o quince minutos, y dile a tu Señor: ‘Estoy aquí para Ti. Sé que me estás observando. Me olvido de Ti todo el tiempo, pero Tú nunca te olvidas de mí, debido a que aún estoy respirando. Tú me estás llamando, y yo siempre te estoy ignorando, sin embargo, escucho a mis deseos, escucho a este mundo, escucho a mi ego y escucho a sheytán. Perdóname. Estoy sentado aquí solamente para estar contigo. Tú estás siempre conmigo y yo quiero estar contigo, solamente estar conmigo’. En ese momento empezarás a recordar a tu Señor. Tu corazón empezará a limpiarse. En ese momento descubrirás que hay en tu corazón y empezarás a vaciar todo lo que hay allí, excepto Allah. Entonces serás satisfecho.

En ese momento, este mundo entero no podrá satisfacerte. Si se te traen los tesoros de este mundo, no serás satisfecho. Si se te traen todas las miserias de este mundo, no te sacudirán, porque sabes que tu Señor está contigo y que tú estás con tu Señor.

Que Allah me perdone y los bendiga. Que siempre estemos con nuestro Señor, estando con nuestro Profeta, estando con nuestro Sheykh, insha’Allah. Que siempre tengamos la taqwa de Allah, la taqwa del bendito Profeta (asws) y la taqwa de los Awliya Allah. Nos es imposible alcanzar su taqwa, pero seamos sinceros, insha’Allah ar-Rahman, poniendo a nuestro Señor en nuestro corazón.

SelamAleykum. Fatiha

-Sheykh Lokman Effendi Hz

Mensaje a los murids argentinos

Grandsheykh Mawlana Sheykh Nazim Al-Haqqani (qs).

Lefke, Chipre. 23 de diciembre de 2001.

Hermanos y hermanas Naqshbandis de la comunidad islámica de Argentina.

Primero de todo agradecemos a Allah Todopoderoso por el hecho de que lo aceptamos a Él, nuestro Señor, y también estamos agradecidos con El por ser de la nación de Sayyidina Muhammad (saw).

Nosotros somos servidores de Allah Todopoderoso, asimismo como toda la humanidad, incluyendo a los Profetas, los santos y los ángeles (ellos son servidores para el servicio divino de Allah Todopoderoso).

Nosotros creemos que todo está en manos de Allah Todopoderoso, todo cuanto pasa en la tierra, Él está sabiendo y arreglando el destino de todos.

Nuestro consejo, para nuestros hermanos y hermanas en el Islam, es que crean que Allah Todopoderoso está guiando a los a los creyentes en una buena dirección, un buen final, aquí y en el más allá, al paraíso.

Creemos que el punto más importante para los creyentes es la obediencia, la alabanza y la servidumbre para Allah Todopoderoso. Ese es nuestro principio de vida. Por lo tanto primero todos debemos hacernos cargo de la responsabilidad de nuestra vida y esto es la obediencia, la alabanza y la servidumbre para Allah Todopoderoso.

En segundo lugar, a nosotros se nos ofreció el buscar o conseguir nuestro sustento (rizq) que Allah Todopoderoso nos otorgo, y la forma de buscarlo es a través de artesanías, comercio y agricultura. Estas son las tres formas por las que el sustento rápido puede llegarnos a nosotros y en forma halal (permitido). Y pueden encontrar muchas variantes diferentes en trabajos con artesanías, negocios y agricultura. Estos tres caminos les dan beneficio a ustedes, asimismo como también a los demás. Y esa es la mejor forma de conseguir nuestra provisión, cuando nos beneficia a nosotros y a los demás.

Más allá de estas tres formas nosotros no estamos interesados en ninguna otra cosa, como por ejemplo estar empleado por el gobierno, en oficinas o compañías. No. Lo que ofrecemos para nuestros hermanos y hermanas es un camino libre. De esta forma todos pueden ser libres de recoger su sustento en forma halal (permitido), y si algo pasa esto no afectara a nuestros hermanos y hermanas en tariqat.

Escuche que en la Argentina, la economía cayó y están quebrados. Por lo tanto ustedes deben mantener sus posiciones, confiando en Allah Todopoderoso, que podrán mantenerla aun cuando el gobierno quiebre o las grandes compañías caigan. Deben tener cuidado de no involucrarse  en las cosas que la gente hace en las calles, en contra del gobierno, dañando gente, tal vez matando o lastimando, robando o incendiando propiedades  de la gente. No debemos hacer eso. Nosotros vemos esas acciones como acciones prohibidas, que fueron prohibidas en la Torah, en el Antiguo y Nuevo Testamento, de igual forma en el Santo Qu´ran. Aquellos que dicen ser Cristianos no deben hacer esas cosas, no deben dañar la propiedad, los negocios o la vida de la gente. Toda religión se basa en cuidar los derechos de la gente, lo que no es de ustedes no deben tocarlo. Ese es un derecho de los unos con los otros.

Por lo tanto, es mi consejo en general para toda la gente en la Argentina, el no hacer tales acciones, porque Allah Todopoderoso nunca va a estar contento con ellas. Los derechos de la gente deben ser protegidos por todos, los derechos de todos protegidos por todos. Si no, nunca va a haber un buen resultado y no va a llegar la solución que salve a la argentina de esta mala posición.

Nuestro consejo para los hermanos y hermanas de la Orden Naqshbandi es que cuiden de los favores de Allah Todopoderoso, que no desperdicien. El desperdiciar es lo que atrae estas pesadas circunstancias sobre la gente. Porque desperdiciaron millones y billones de dólares por nada. Si hubieran sido usados para algo útil, jamás esta maldición estaría sobre ellos. Porque ellos desperdiciaron, el Señor de los cielos los está castigando ahora. Eso es una maldición, no una bendición. También la gente hizo cosas prohibidas y desagradables, y esto atrajo maldiciones sobre ellos.

Ellos deben decir, "perdón mi Señor", entonces Allah podrá cambiar. Mientras no digan esto, la gente de la Argentina seguirá cayendo. Si en vez de robar, quemar o destrozar supermercados, la gente cayera de rodillas diciendo "Oh nuestro Señor, perdónanos, Tuyo es el perdón", su Señor rápidamente cambiaría esas malas condiciones por buenas. Este es un consejo para los hermanos y hermanas de la Orden naqshbandi y para todos los argentinos en general, ya que todos son servidores de nuestro Señor. Ellos deben ser buenos servidores, seguidores de los profetas y los libros sagrados, no de Satanás y sus demonios. Esta es una advertencia a ellos. Si tienen cuidado serán salvados, si no, serán destruidos. Las bendiciones están con aquellos que siguen a los profetas, la paz sea con todos ellos.

La puerta a nuestra provisión no está cerrada. Miren a los pájaros, ellos no tienen mercados, sueldos o dinero, y no trabajan. Cada mañana yo veo a los pájaros en el cielo. Primero miran los nogales, buscan las nueces y las tiran al piso, y cuando las rompen comen sus frutos. Allah Todopoderoso nunca los deja hambrientos. Y ellos fueron creados por el honor de la humanidad. Es Allah Todopoderoso quien da el sustento a Sus servidores. 

La gente ahora va a dejar las grandes ciudades, y lentamente se irán para el campo....Argentina es un país tan rico, es 5 veces Turquía y con una población de 36 millones. Hay tantos animales, junglas, campos sin fin, arboles, ellos encontraran que comer. Pueden cazar liebres y comer kebeb sin sal ni pan. Sera dieta para sus cuerpos, nunca engordaran. Pero la gente está acostumbrada a que todo les llegue a ellos. No, eso termino. Los mercados y los supermercados no volverán... la gente debe volver a la naturaleza. La naturaleza los alimentara, con el permiso de Allah (bi idhni-llah).

Desde ahora si ellos alquilan casa en la capital, Buenos Aires, deben salir lentamente y tratar de construir pequeños poblados de 10 o más familias, con casas de madera. Ellos deben hacer huertas, criar cabras, ovejas o vacas, cuidar gallinas ya que ahora es verano para ellos. Para el invierno yo espero que venga un cambio para todas las naciones. Una a una todas las naciones llegaran al mismo punto que la Argentina. Argentina abrió la puerta de la estupidez, y muchas naciones caerán en ella, una tras otra.

Esto no es una crisis económica, es una crisis de los principios de vida de la gente. Porque ellos dejaron sus principios que están mencionados en los, libros sagrados y siguieron los principios de Satan y sus demonios. Esto los llevo a ellos a este punto.

Alhamdulillah acá (dergha de Mawlana en Chipre) no tenemos crisis. Diariamente 100 personas comen y siempre la comida sobra, sin importar cuantos coman. Y la comida aún se multiplica por el permiso de Allah Todopoderoso...y es El quien nos satisface, no la comida. Todo llega a nosotros, nada nos falta. Al-Fatiha.