Sohbet dado
por Sheykh Lokman Hoja Effendi - OSMANLI DERGAHI, New York, 9 Shaban 1438 - 5
de mayo, 2017
Auzu billahi minash shaytanir rajim
Bismillahir rahmanir Rahim. Destur, medet Ya SahibulSaif
Sheykh Abdul Kerim Effendi Hz. Nawaitul arbain, Nawaitul khalwa, nawaitul uzla,
nawaitu suluk, Hasbinallah Ve Nimel Vekil wa
La hawla wa la quwwata illa billahil aliyyil adzim.
SelamAleykum warahmatullahi wabarakatu.
Selamun Qaulam mir RabbiRahim. Salams desde tu Señor, el Más Compasivo. El
objetivo del creyente debería ser ese, recibir los salams de su Señor. Cuando
nuestro Señor nos da salams, enviándonos paz, enviándonos seguridad,
enviándonos bendiciones, ¿qué más necesitas? ¿Qué más hay? Deberíamos
concentrarnos en eso: en la complacencia de nuestro Señor, y que nuestro Señor
nos envíe salams. ¿Puede ser? Por supuesto que sí. Esa es un ayatul Karima. Esa
es un ayat de Suratul Yasin, de la que esperamos que en el Día del Juicio,
Allah nos diga: "Salamun qaulam mir Rabbi Rahim". Salam, paz, una
palabra de tu Señor, el más Compasivo. Tan sólo una palabra. Una palabra, pero
en la que está todo. Ya que en eso, es Islam.
Nos estamos moviendo hacia la noche de
Bera'at. Los que tienen salam, los que tienen paz, son los únicos que pueden
dar paz. Te das cuenta cómo algunas personas no pueden dar paz. Ellos solo
pueden dar, digamos, confusión, o ira, o frustración. No pueden dar paz.
Estamos viendo, tal vez ellos hacen mucha adoración, hacen mucho ayuno, hacen
tantas cosas, pero no hay paz. No hay paz. ¿Por qué es eso? ¿Por qué una
persona que está intentando ser un buen siervo de Allah-swt- no está obteniendo
paz? La intención debe ser incorrecta. La intención no está allí. La intención
no es hacerlo por la causa de Allah. La intención tan sólo es nuevamente ahora
usar la religión solamente para satisfacer tu ego y tus deseos. Ya que el que
siempre está pidiendo por la paz de Allah y la complacencia de Allah, ese está
entre la esperanza y el temor. Está entre la esperanza y está entre el temor.
Ese es su entendimiento: "No sé si mi Señor estará feliz con el trabajo
que he hecho hoy día. Yo tengo la esperanza, pero temo que Él no lo esté".
Está satisfecho con su Señor, está satisfecho con todo lo que llega, pero no
está satisfecho con el trabajo que está haciendo. Así que se exige más a sí
mismo. Hace su hoy mejor que ayer. Hace su mañana mejor que hoy, porque está
entre la esperanza y el temor. Y siempre se exige a sí mismo para decir:
"Incluso se puedo hacer algo bien, se debe a las bendiciones de mi Señor.
Puedo hacer algo mejor". "Ah, hoy he fallado en esto, esto y esto.
Voy a correr para pedir el perdón de mi Señor, y ahora voy a correr para hacer
algo bueno". Este definitivamente está lleno de esperanza. Y el temor que
llega no es a causa de que tema de que Allah lo vaya a castigar demasiado. Él
teme hacer que Allah esté infeliz con él.
Ahora con esto, él empieza a entender la
relación entre el Habib y el mahbub, el amado y el objeto de su amor. Porque ahora
decimos que el Tasawwuf, por supuesto, es un asunto de amor, pero ellos
realmente no hablan de eso.
Es una certidumbre en tu amor, pero es
incierto porque el corazón de quien está enamorado es incierto. Pero esa
incertidumbre es para hacer que esa certidumbre se vuelva incluso mejor. No es
duda. No es ninguna negatividad. Es decir: "He alcanzado este nivel de
incertidumbre; debo llegar a otro nivel de certidumbre. Debo hacerlo. Esto no
es suficiente. Este nivel, no es suficiente. Debo llegar a otro nivel. Debo
correr para servir". Como lo dice nuestro Sheykh, lo dice el bendito
Profeta (asws), para el creyente su hoy debe ser mejor que ayer y su mañana
tiene que ser mejor que hoy. Estamos haciendo, y somos felices. Alhamdulillah.
Pero debemos correr para hacerlo mejor. Eso se logra con sinceridad. Eso se
logra observando, sí, no sólo las malas acciones que has hecho, sino observando
nuestras buenas acciones y diciendo: Puedo hacerlo mejor. Mi Señor me ha
demostrado tanta misericordia que me está haciendo simple, fácil la adoración,
digamos, toda la noche, pero muy en el interior sé que puedo hacerlo mejor, que
no es tan bueno y tan limpio como puede ser. ¿Qué pasa cuando tienes este tipo
de pensamiento? El orgullo no entrará en tu corazón, la arrogancia no entrará
en tu corazón porque sabes por ti mismo: "Todo lo que he estado haciendo
aún no es bueno, realmente, y es aceptable solamente gracias a la misericordia
de Allah".
Nosotros rezamos, especialmente en el camino
Naksibendi, rezamos. Pero luego de cada oración no decimos 'alhamdulillah',
decimos 'astaghfirullah'. Astaghfirullah. Decimos astaghfirullah, como lo dice
Sheykh Effendi en la Jutbah, por los errores que hemos cometido en el interior
de la oración. Así que, cuando el siervo siempre está corriendo para hacerlo
mejor, ¿cómo piensas que lo tratara el Señor que es el más Misericordioso, el
más Amable, el más Compasivo? Ya que si todo el objetivo es hacer que tu Señor
esté más complacido contigo, ¿qué acción ahora complace más a tu Señor? Digamos
que tienes un hijo, él hace algo bueno, tú estás contento. Y tienes otro hijo,
él hace algo, no es tan bueno, pero ves que se exige a sí mismo, y que en
realidad no puede hacerlo tan bien como el otro. El otro lo hace bien, se
siente muy feliz, muy orgulloso, muy satisfecho, se sienta en algún lado. Pero
este, él llora porque no puede hacerlo tan bien y lo intenta otra vez. Aun así
no puede hacerlo tan bien. Lo intenta otra vez. Intentándolo otra vez, otra
vez, nunca para porque está corriendo para complacerte. ¿A cuál piensas que tu
corazón amará más? Ese tal vez no puede acercarse al que hizo las cosas
perfectamente, pero ves que lo intenta muy duramente.
Allah-swt- no nos demanda perfección. Ni
siquiera dice: "Sean Salihin". Él dice: "Permanezcan con los
Salihin". Inténtalo. Dice: "Tú das un paso hacia Mí, Yo daré diez
pasos hacia ti". ¿Qué hay acerca del que intenta volar hacia Él, cayendo,
volando, cayendo? Por eso es que Sheykh Effendi dice que Allah-swt- ama a ese
siervo que se levanta a mitad de la noche, luchando contra su sueño, recitando,
cayendo (dormitando), luchando contra su nafs (ego), lo ama más que a ese que
adora toda una noche entera pero que no lucha contra nada. Todo el objetivo es
luchar. Tantas veces veo a Sheykh Effendi que en realidad no está molesto de
que la gente esté durmiendo, sino de que ni siquiera intenten mantenerse
despiertos. Ya que Allah sabe lo débiles siervos que somos. Allah sabe qué
clase de criaturas ha creado. Pero Él dice: "Mira, con toda tu debilidad
te estoy enviando tantos caminos de Mi Misericordia. Alcánzalos, encontrarás
algo de fuerza y encontrarás Mi Misericordia". Pero cuando lo rechazamos,
y decimos que no lo necesitamos, nos volvemos inútiles. No puede hacerlo tan
bien como el otro niño y dice: "¡Ah! ¿Y qué? No me importa. Yo nunca podrá
hacerlo bien. ¡Me rindo!".
Porque, otra vez, todo el asunto es que no
puedes alcanzar la perfección. Allah es el Creador. Allah es perfecto y Él es
el creador de la perfección. Pero cuando intentamos, cuando nos exigimos a
nosotros mismos, trabajando contra nuestra propia debilidad, trabajando contra
nuestro propio nafs, especialmente en días y noches sagrados, Allah es el más
Misericordioso. Y cuando también estás en esa posición entiendes tantas cosas
acerca de ti mismo y de tu propia debilidad, ¿cómo entonces puedes ser cruel
con los demás? ¿Cómo puedes no perdonar a los demás? Ya que en ese momento
entiendes lo difícil que es. ¿Cómo empiezas a pelear con los demás? ¿No tendrás
más misericordia diciendo: "Yo sé cómo te sientes porque lo he atravesado
por mí mismo; no es tan fácil"? Vas a ayudar. No te vas a sentar, no vas a
juzgar. No vas a pelear.
En este mes sagrado, lo único contra lo que
vamos a pelear es nuestro ego. No se peleen entre ustedes. Insha'Allah. Sean
más sinceros en lo que hacen. No pueden hacer demasiado, pero sean más sinceros
en lo que hacen. Pidan sinceramente por el perdón de Allah. Con ese perdón
llega todo.
Que Allah me perdone y los bendiga,
insha'Allah. Que pasemos los siguientes días llegando a la noche de Bera'at con
más entendimiento, con más inteligencia, con más fe y con más modestia. Que
Allah me perdone y los bendiga. Que Allah eleve la estación de nuestro
Grandsheykh y de nuestro Sheykh, Insha'Allah, y de todos aquellos que los
siguen. Al Fatiha. Amin. Salam aleykum.
