Gente miskin


Bismillahi Rahmani Rahim

¡Los musulmanes se han vuelto gente miskin! Se han vuelto tan perezosos, especialmente las generaciones jóvenes, sentadas las 24 hs frente a esa caja de Sheytán, siendo engañados por ella.

“Recién termino de trabajar y ahora no tengo más nada que hacer. Bueno, todos los días estoy viendo televisión. Voy al cine, al menos una vez a la semana”.

¿Esto es Tariqat? ¿Esto es seguir a un Sheykh? Heh, muy bien. Piénsalo otra vez.

El 90% de la televisión de hoy en día te está dando solamente veneno. Te está dando algo que ni siquiera se te ha cruzado por la cabeza y te sientas frente al televisor y dices: “Sí, esto es bueno. Voy a hacerlo”. Así que tu modelo de conducta es la televisión. Tu guía es la televisión.

Decimos: ‘Levántate a medianoche. Allah está observando. En vez de quejarte haz sajdah’.

Pero Sheytán les dice: ‘Siéntate toda la noche. Mira televisión. Siéntate aquí y haz malayani’, hasta que quedas exhausto.

Ahora, cuando llegue el momento después de medianoche, cuando empiezan a llover las bendiciones y las rahmats, Sheytán dice: ‘¡No te levantes! ¡Ahora vete a dormir! Y cuando temprano a la mañana la rahmat esté lloviendo, duerme como un perezoso...’

‘¡No muevas tus ojos y no muevas tu cuerpo! ¡Siéntate frente a esa caja!’. Ya que cuando Sheytán dice eso es el momento en el que comienza un nuevo día y una nueva dirección. Y los ángeles están chequeando quién está preparado para Allah y quién está pidiendo que Allah esté complacido con él. Ellos están cambiando los libros y ángeles nuevos llegan tomando el turno del día y los que tuvieron el turno de noche están regresando para dar un reporte. No es como tu reporte.

Ellos están dando un reporte exacto a su Señor, diciendo: ‘Este siervo estuvo sentado frente a esa caja sheytánica...’

Allah-swt- dice: “Hmmm, entonces no estuvieron complacidos conmigo. Muy bien. Denles más problemas desde sí mismos”.

Islam es un estilo de vida. Islam te enseña cómo vivir. Sí, por eso es que ellos se alejan de las dergahs y tariqats diciendo: ‘No podemos hacer lo que quieren nuestros egos. Tenemos que hacer lo que quieren nuestros egos’.

Mirar televisión es sólo para sus egos. Tienen que saber que cuando corren en el camino de Allah, cuando corren para hacer feliz a Allah, Allah los va a hacer felices a ellos.

Si no haces feliz a Allah, nadie en este mundo podrá hacerte feliz. Nadie puede serte una garantía en este mundo. Si un día eres feliz, al día siguiente vas a estar en problemas. Nuestro deber es aferrarnos con firmeza al Islam, a las enseñanzas del bendito Profeta (asws), insha'Allah ar-Rahman.


-Hz Sheykh Abdul Kerim Effendi (qs)

Deja la pereza y el descanso


Bismillahi Rahmani Rahim

Deja ahora la pereza y el descanso. Corre en el camino de Allah para recuperar lo que has perdido. No te excuses a ti mismo diciendo: ‘Es difícil, es difícil’. Nada es difícil. Allah-swt- nos lo ha ordenado, así que no nos es muy difícil. Allah no es un tirano. El no dá a Sus siervos algo que no puedan sobrellevar.

Pero el siervo se te está volviendo débil, volviéndose perezoso. Se está volviendo débil porque él está perezoso y no se está moviendo hacia ese camino y lentamente pasa un día, otro día, el tercer día, y no se mueve.

Mira, incluso el automóvil cuando no se pone en marcha por un año, ese automóvil no va a funcionar. Pero todos los días te subes a él, giras la llave y automáticamente arranca, en el momento. Mantenlo allí (sin ponerlo en marcha) y no arrancará.

Por lo tanto, como somos perezosos con lo que Allah-swt- nos ha ordenado y estamos corriendo tras dunya, ese dunya está vaciando la energía que tenemos, que Allah-swt- nos ha dado, debido a que corremos por dunya por la causa de nuestro ego, no por la causa de Allah.

También tenemos que correr por dunya. Pero cuando corremos tras dunya por la causa de Allah obtenemos más energía. Si corremos tras dunya por la causa de nuestro ego, por nuestra propia ganancia egoísta, entonces vamos a perder. No vas a encontrar energía y antes de que te vuelvas a izquierda y derecha, vas a estar tan cansado que no vas a hacer el trabajo de dunya y no vas a hacer el trabajo de Ajirat.

Si un hombre no está haciendo el trabajo de dunya ni el trabajo de Ajirat, le es una maldición permanecer sobre dunya.

Al menos tienes que hacer uno. Y el que está haciendo el trabajo de Ajirat, también debe hacer el trabajo de dunya. Debe mantenerse a sí mismo, su cuerpo, su forma física, activos. Si no estás activo, entonces Sheytán de algún modo, en algún lado, va a engañarte.


-Hz Sheykh Abdul Kerim Effendi (qs)

Ramadán, mes de serenidad y pureza

Bismillahi Rahmani Rahim

Ghaus-ul-Azam Sayed Abdul Qadir Jilani (qs) está diciendo: “El mes de Ramadán es el mes de la serenidad y la pureza, el mes del cumplimiento y la fidelidad, de la obediencia. Es el mes de quienes practican el dhikr de su Señor. El mes de quienes son pacientes. El mes de quienes son honestos y sinceros”. Así que si no produce efecto, si Ramadán no produce el efecto de mejorar tu corazón, si no hace que dejes de actuar con rebeldía hacia tu Señor, y no te hace a evitar la compañía de los alborotadores y criminales, ¿qué más puede ejercer una influencia positiva en tu corazón? ¿Qué bondad puedes esperar para un caso como el tuyo? ¿Qué cualidad redentora puede sobrevivir en alguien como tú? ¿Qué resultado exitoso se puede esperar de una persona como tú?

Que Allah –swt- nos permita ser de quienes están cumpliendo este mes con recuerdo y siendo agradecidos con nuestro Señor y ocupándonos en ser mejores siervos.


-Sheykh Lokman Effendi Hz.

Leylatul Bera'at: Corre para alcanzar la Misericordia de Allah-swt-


Sohbet dado por Sheykh Lokman Hoja Effendi - OSMANLI DERGAHI, New York, 9 Shaban 1438 - 5 de mayo, 2017

Auzu billahi minash shaytanir rajim Bismillahir rahmanir Rahim. Destur, medet Ya SahibulSaif Sheykh Abdul Kerim Effendi Hz. Nawaitul arbain, Nawaitul khalwa, nawaitul uzla, nawaitu suluk, Hasbinallah Ve Nimel Vekil wa  La hawla wa la quwwata illa billahil aliyyil adzim.

SelamAleykum warahmatullahi wabarakatu. Selamun Qaulam mir RabbiRahim. Salams desde tu Señor, el Más Compasivo. El objetivo del creyente debería ser ese, recibir los salams de su Señor. Cuando nuestro Señor nos da salams, enviándonos paz, enviándonos seguridad, enviándonos bendiciones, ¿qué más necesitas? ¿Qué más hay? Deberíamos concentrarnos en eso: en la complacencia de nuestro Señor, y que nuestro Señor nos envíe salams. ¿Puede ser? Por supuesto que sí. Esa es un ayatul Karima. Esa es un ayat de Suratul Yasin, de la que esperamos que en el Día del Juicio, Allah nos diga: "Salamun qaulam mir Rabbi Rahim". Salam, paz, una palabra de tu Señor, el más Compasivo. Tan sólo una palabra. Una palabra, pero en la que está todo. Ya que en eso, es Islam.

Nos estamos moviendo hacia la noche de Bera'at. Los que tienen salam, los que tienen paz, son los únicos que pueden dar paz. Te das cuenta cómo algunas personas no pueden dar paz. Ellos solo pueden dar, digamos, confusión, o ira, o frustración. No pueden dar paz. Estamos viendo, tal vez ellos hacen mucha adoración, hacen mucho ayuno, hacen tantas cosas, pero no hay paz. No hay paz. ¿Por qué es eso? ¿Por qué una persona que está intentando ser un buen siervo de Allah-swt- no está obteniendo paz? La intención debe ser incorrecta. La intención no está allí. La intención no es hacerlo por la causa de Allah. La intención tan sólo es nuevamente ahora usar la religión solamente para satisfacer tu ego y tus deseos. Ya que el que siempre está pidiendo por la paz de Allah y la complacencia de Allah, ese está entre la esperanza y el temor. Está entre la esperanza y está entre el temor. Ese es su entendimiento: "No sé si mi Señor estará feliz con el trabajo que he hecho hoy día. Yo tengo la esperanza, pero temo que Él no lo esté". Está satisfecho con su Señor, está satisfecho con todo lo que llega, pero no está satisfecho con el trabajo que está haciendo. Así que se exige más a sí mismo. Hace su hoy mejor que ayer. Hace su mañana mejor que hoy, porque está entre la esperanza y el temor. Y siempre se exige a sí mismo para decir: "Incluso se puedo hacer algo bien, se debe a las bendiciones de mi Señor. Puedo hacer algo mejor". "Ah, hoy he fallado en esto, esto y esto. Voy a correr para pedir el perdón de mi Señor, y ahora voy a correr para hacer algo bueno". Este definitivamente está lleno de esperanza. Y el temor que llega no es a causa de que tema de que Allah lo vaya a castigar demasiado. Él teme hacer que Allah esté infeliz con él.

Ahora con esto, él empieza a entender la relación entre el Habib y el mahbub, el amado y el objeto de su amor. Porque ahora decimos que el Tasawwuf, por supuesto, es un asunto de amor, pero ellos realmente no hablan de eso.

Es una certidumbre en tu amor, pero es incierto porque el corazón de quien está enamorado es incierto. Pero esa incertidumbre es para hacer que esa certidumbre se vuelva incluso mejor. No es duda. No es ninguna negatividad. Es decir: "He alcanzado este nivel de incertidumbre; debo llegar a otro nivel de certidumbre. Debo hacerlo. Esto no es suficiente. Este nivel, no es suficiente. Debo llegar a otro nivel. Debo correr para servir". Como lo dice nuestro Sheykh, lo dice el bendito Profeta (asws), para el creyente su hoy debe ser mejor que ayer y su mañana tiene que ser mejor que hoy. Estamos haciendo, y somos felices. Alhamdulillah. Pero debemos correr para hacerlo mejor. Eso se logra con sinceridad. Eso se logra observando, sí, no sólo las malas acciones que has hecho, sino observando nuestras buenas acciones y diciendo: Puedo hacerlo mejor. Mi Señor me ha demostrado tanta misericordia que me está haciendo simple, fácil la adoración, digamos, toda la noche, pero muy en el interior sé que puedo hacerlo mejor, que no es tan bueno y tan limpio como puede ser. ¿Qué pasa cuando tienes este tipo de pensamiento? El orgullo no entrará en tu corazón, la arrogancia no entrará en tu corazón porque sabes por ti mismo: "Todo lo que he estado haciendo aún no es bueno, realmente, y es aceptable solamente gracias a la misericordia de Allah".

Nosotros rezamos, especialmente en el camino Naksibendi, rezamos. Pero luego de cada oración no decimos 'alhamdulillah', decimos 'astaghfirullah'. Astaghfirullah. Decimos astaghfirullah, como lo dice Sheykh Effendi en la Jutbah, por los errores que hemos cometido en el interior de la oración. Así que, cuando el siervo siempre está corriendo para hacerlo mejor, ¿cómo piensas que lo tratara el Señor que es el más Misericordioso, el más Amable, el más Compasivo? Ya que si todo el objetivo es hacer que tu Señor esté más complacido contigo, ¿qué acción ahora complace más a tu Señor? Digamos que tienes un hijo, él hace algo bueno, tú estás contento. Y tienes otro hijo, él hace algo, no es tan bueno, pero ves que se exige a sí mismo, y que en realidad no puede hacerlo tan bien como el otro. El otro lo hace bien, se siente muy feliz, muy orgulloso, muy satisfecho, se sienta en algún lado. Pero este, él llora porque no puede hacerlo tan bien y lo intenta otra vez. Aun así no puede hacerlo tan bien. Lo intenta otra vez. Intentándolo otra vez, otra vez, nunca para porque está corriendo para complacerte. ¿A cuál piensas que tu corazón amará más? Ese tal vez no puede acercarse al que hizo las cosas perfectamente, pero ves que lo intenta muy duramente.

Allah-swt- no nos demanda perfección. Ni siquiera dice: "Sean Salihin". Él dice: "Permanezcan con los Salihin". Inténtalo. Dice: "Tú das un paso hacia Mí, Yo daré diez pasos hacia ti". ¿Qué hay acerca del que intenta volar hacia Él, cayendo, volando, cayendo? Por eso es que Sheykh Effendi dice que Allah-swt- ama a ese siervo que se levanta a mitad de la noche, luchando contra su sueño, recitando, cayendo (dormitando), luchando contra su nafs (ego), lo ama más que a ese que adora toda una noche entera pero que no lucha contra nada. Todo el objetivo es luchar. Tantas veces veo a Sheykh Effendi que en realidad no está molesto de que la gente esté durmiendo, sino de que ni siquiera intenten mantenerse despiertos. Ya que Allah sabe lo débiles siervos que somos. Allah sabe qué clase de criaturas ha creado. Pero Él dice: "Mira, con toda tu debilidad te estoy enviando tantos caminos de Mi Misericordia. Alcánzalos, encontrarás algo de fuerza y encontrarás Mi Misericordia". Pero cuando lo rechazamos, y decimos que no lo necesitamos, nos volvemos inútiles. No puede hacerlo tan bien como el otro niño y dice: "¡Ah! ¿Y qué? No me importa. Yo nunca podrá hacerlo bien. ¡Me rindo!".

Porque, otra vez, todo el asunto es que no puedes alcanzar la perfección. Allah es el Creador. Allah es perfecto y Él es el creador de la perfección. Pero cuando intentamos, cuando nos exigimos a nosotros mismos, trabajando contra nuestra propia debilidad, trabajando contra nuestro propio nafs, especialmente en días y noches sagrados, Allah es el más Misericordioso. Y cuando también estás en esa posición entiendes tantas cosas acerca de ti mismo y de tu propia debilidad, ¿cómo entonces puedes ser cruel con los demás? ¿Cómo puedes no perdonar a los demás? Ya que en ese momento entiendes lo difícil que es. ¿Cómo empiezas a pelear con los demás? ¿No tendrás más misericordia diciendo: "Yo sé cómo te sientes porque lo he atravesado por mí mismo; no es tan fácil"? Vas a ayudar. No te vas a sentar, no vas a juzgar. No vas a pelear.

En este mes sagrado, lo único contra lo que vamos a pelear es nuestro ego. No se peleen entre ustedes. Insha'Allah. Sean más sinceros en lo que hacen. No pueden hacer demasiado, pero sean más sinceros en lo que hacen. Pidan sinceramente por el perdón de Allah. Con ese perdón llega todo.

Que Allah me perdone y los bendiga, insha'Allah. Que pasemos los siguientes días llegando a la noche de Bera'at con más entendimiento, con más inteligencia, con más fe y con más modestia. Que Allah me perdone y los bendiga. Que Allah eleve la estación de nuestro Grandsheykh y de nuestro Sheykh, Insha'Allah, y de todos aquellos que los siguen. Al Fatiha. Amin. Salam aleykum.

15 Shaban: Laylat-ul Bera’at


Bismillahi Rahmani Rahim

Shaban es el mes del Sagrado Profeta (asws). Otra Rahmat (Misericordia), gran Rahmat, está descendiendo.

Insha’Allah, en el transcurso de este mes, si ponemos la intención de cambiarnos a nosotros mismos y nuestro comportamiento, entonces podremos entrar con fuerzas a Ramadán, y en el transcurso del tiempo de Ramadán podremos atrapar a nuestro ego.

Pero debemos ser cuidadosos. Shaban tiene la noche de Bera’at, la Noche del Cálculo, en la que todo lo que hiciste el año pasado hasta este año va a ser calculado y llevado a la presencia del Señor Allah-swt-.

“Mi destino, no puedo cambiar mi destino.”

Claro que puedes. Puedes cambiarlo de esta manera. Cuando el cálamo escribe, no cambia. Pero el cálamo escribe de la forma en que te mueves, de la manera en que hablas, de la manera en que llevas a cabo tus acciones. El Cálamo lo escribe todo. Escribe las 24 horas. Desde el lado derecho y el lado izquierdo los ángeles lo ponen todo en cuenta y están observando desde el último Shaban hasta este Shaban, noche de Bera’at, último 15 de Shaban y este Shaban, ¿cómo se está movilizando este siervo de Allah?

¿Está intentando moverse hacia Allah, o está intentando moverse hacia dunya?

¿Cuánto intento en el camino hacia Allah?

¿Cuánto intento en el camino hacia dunya?

Todo llega para ser calculado. Y está llegando a la presencia de Allah.

Allah pregunta: “¿Qué está haciendo mi siervo?”

Los Ángeles dirán: “Ya Rabbi, Tú sabes, te es conocido, él intentó lo mejor en Tu camino, pero debido a su año previo tantos obstáculos tuvo frente a él que le fue imposible continuar.”

Allah pregunta: “¿Y qué hizo?”

Los Ángeles contestan: “Ha dicho: ‘No me importa’.”

La gente ignorante, arrogante y testaruda del siglo 21 dice: “No me importa”. 

Debería importante. Ellos harán que te importe. Allah no está jugando juegos. Te será de importancia.

Y Allah pregunta: “¿Mi siervo espera pacientemente, se esfuerza pacientemente intentando encontrar el camino correcto y alejarse de los problemas de dunya?”

“Así es, Ya Rabbi.”

“Ahora háganlo fácil para él. Denle una apertura.”

Verás que ese año entrarás a un mundo mejor.

“¿Qué está haciendo mi siervo?”

“Él estaba en el camino correcto, estaba sobre el rumbo correcto. Estaba con las personas correctas, sin embargo aún sigue a su ego. No obtuvo ningún placer (espiritual) ni Rahmat porque estuvo en problemas y aun así intentó encontrar caminos por dunya. Él estuvo entre los demás, no por Allah, sino porque no tuvo otra posibilidad.”

“Bien, ábranle un camino para dunya”, y verás que ahora no lo puedes cambiar.

El año siguiente, lo que Él ha preparado para ti, estará en tu mano.

Tienes quince días. Quince de Shaban, para sentarte y comprender, para calcular, para colocar tus acciones, tus pensamientos, todo frente a ti. De las buenas cosas que has hecho tienes que entender, mirarlas y decir: “¿Por qué hice estas cosas buenas? ¿Fue por la Causa de Allah, o fue de alguna manera para mi ganancia personal?”

Verifícalo correctamente. No le tienes que decir nada a nadie. No tienes que mentir ni engañar. No te mientas a ti mismo. Siéntate, calcula, comprende, profundiza y dite a ti mismo: “Así es. Esto lo hice por la Causa de Allah. Esto lo hice por mi propio ego.”

No te mientas a ti mismo. No le vas a rendir cuentas a nadie. Ríndetelas a ti mismo. Comprende, siéntate a un lado y di: “Astaghfirullah, Ya Rabbi, soy un siervo débil. Sé que no lo he hecho por Ti, por Tu Causa. Ya que si lo hubiese hecho, hoy no tendría que estar en estos problemas.”

Todo lo que hagas por la Causa de Allah, definitivamente (si lo haces) no estarás en problemas. Definitivamente el año siguiente, cada año, te traerá situaciones mejores. Cada año tiene que traerte algo mejor.

Aún tenemos algunos días, insha’Allah ar-Rahman. Los creyentes inteligentes deben sentarse y preguntar.


Wa min Allahu Taufiq.

-Sahib us Sayf  Sheykh Abdul Kerim Effendi Hz (qs)

La Oración es el Mir'aj para los Creyentes


Jutbah dada por Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani el 23 de Rajab de 1427 (18 de agosto de 2006) en la Osmanli Naksibendi Dergahi del Siddiki Center en New York. 

Bismillahi Rahmani Rahim

Astaghfirullah wa shukr Allah. Siempre estamos pidiendo el perdón de nuestro Señor por nuestros errores, y agradecemos a nuestro Señor Allah -swt- por habernos creado, haciéndonos de entre la humanidad y dándonos la Shahadat, por hacernos y contarnos entre los creyentes.

Ajir Zaman, los Últimos Días sobre la faz de esta tierra y el último momento para todo lo que Allah-swt- ha creado. Allah conoce el Día de la Creación, cuando comenzó a crear. Nosotros no lo sabemos. No podemos ubicar ese número en ningún cálculo. Pero Allah-swt- nos dice que llegará un día, el Qiyamat, el Último Día, para no sólo este mundo, sino para todo lo que Ha creado que el hombre pueda ver y pensar y lo que no pueda pensar. Todo tendrá un final y todo llegará para ser contabilizado, para ser juzgado. Para esto es que los creyentes se deben preparar a sí mismos. Y es un viaje tan largo.

Cuando alguien intenta viajar hacia algún lugar lo prepara todo, lo que le sea necesario. Nos debemos preparar para ese viaje, cualquiera sea nuestra necesidad en este mundo. Y será fácil de preparar cuando nos sometamos nosotros mismos a nuestro Señor, a nuestro Profeta (asws) y a aquellos que Allah-swt- ha elegido y seleccionado para nosotros diciéndonos: "Sigan a estos". Si les seguimos, entonces en corto tiempo debemos alcanzar ciertas estaciones con las que luego entenderemos cuál es el valor de este mundo y cuál es el valor de Ajirat. Cuando entendemos el valor de Ajirat, el valor de este mundo se convierte en cero en nuestros corazones. No nos volveremos locos por los beneficios de este mundo porque conocemos una realidad: que si no es hoy entonces mañana, si no es mañana entonces al otro día, si no es al otro día entonces un año después o diez años a partir de ahora o cincuenta años, la muerte nos llegará. No creo que nadie aquí vaya a vivir para ver otros cien años más. Así que conocemos esa realidad, que dentro de cien años nadie aquí permanecerá en este mundo. Todos se van a retirar de él. No sabemos cuánto tiempo queda para el Día del Juicio, pero debemos ver qué nos corresponde y cómo prepararnos a nosotros mismos.

Así que Allah-swt- sabe que las criaturas que Ha creado son débiles y que corren sin detenerse tras este mundo. Por esto es que Ha creado otros días especiales en el transcurso del año diciéndonos: "Observen cuidadosamente estos días. Muestren el correcto respeto a estos días y la recompensa que van a recibir en estos días puede que no la reciban en todas sus vidas con toda su adoración". Nos estamos aproximando a una noche muy valiosa. Insha'Allah ar-Rahman estamos poniendo la intención de que mañana a la noche es la noche del Mir'aj. Puede ser esta noche, mañana o al día siguiente. Tu intención debe ser sólida. Debes poner correctamente tu intención y decir: '¡Ya Rabbi! Quiero llegar a esa noche y quiero obtener las bendiciones de esa noche'.

Así que, ¿qué es el Mir'aj y qué es lo que nos da? El incidente sucedió entre Allah-swt- y Su Profeta (asws). Allah-swt- nos dice mediante el Sagrado Qur'an que en una parte de la noche hizo que Su Profeta (asws) se moviera desde Mecca hacia Qudus y desde Qudus (Masyid al-Aqsa) tomó a Su Profeta elevándolo, Mir'aj, hacia los cielos atravesando por todo lo que Allah Ha creado, atravesando todos los Paraísos, viendo qué sucede en el Paraíso, atravesando el Fuego, el Infierno, viendo qué sucede allí y atravesando todo lo existente, llegando al Sidrat-ul Muntaha donde se detiene toda la creación. Nada se mueve más allá de eso. Incluso Yibril (as) no se pudo mover más allá de eso diciéndole al bendito Profeta (asws): '¡Ya Muhammad! Más allá de esto es para ti. No se me da permiso para pasar una pulgada más allá de esto'. Cuando el Profeta (asws) le preguntó: "Ya Yibril, me has acompañado todo el trayecto desde Mecca llegando aquí arriba, ¿y me dejas sólo aquí? No conozco el camino". Le dijo: 'Ya Muhammad. Más allá de esto es sólo para ti, no para mí. Se me ha dado una orden estricta y mi Señor Allah-swt- dice: "Si cruzas más allá de este límite serás enviado a la no-existencia"'. Debido a  que la Nur y las luces que están llegando desde Allah-swt- (son muy poderosas), le dice a Su ángel: "Los elementos con los que te He creado no pueden soportar ver esa luz. Por eso serás enviado a la no-existencia. No volverás a ser creado jamás".

Yibril (as) representa la inteligencia y él dijo: '¡Ya Muhammad! La inteligencia me ordena, Allah lo ha ordenado y mi inteligencia dice: No cruces más allá de esto porque serás enviado a la no-existencia. No puedo pasar. Más allá de esto se te ha dado permiso a ti y tu Señor ya te ha preparado el transporte'. Los Awliya'Allah dicen que para llegar desde el Sidrat-ul Muntaha hasta la Presencia Divina transcurrieron cinco veces quinientos mil años. El bendito Profeta (asws) viajó desde ese punto hacia el otro punto. Tal vez fueron diez veces o tres veces de distancia, pero lo importante es que Allah-swt- tomó a Su Profeta (asws) desde Mecca en un tiempo muy reducido, en una noche, y ese tiempo reducido se convirtió en millones de años. Eso es Allah. No pienses en cómo sucede. '¿Cómo va a suceder?'. Si mediante la inteligencia puedes alcanzar el Sidrat-ul Muntaha, más allá no puedes. Más allá se acaba la inteligencia. Yibril (as) se detuvo allí porque la inteligencia se detiene allí, acaba. Más allá de eso, el bendito Profeta (asws) se movió mediante el corazón.

Antes de que el bendito Profeta (asws) comenzara a moverse desde Mecca tantos otros incidentes sucedieron allí en Mecca. No vamos a entrar en eso en este momento de Juma'a. Pueden leerlo en tantos otros libros, insha'Allah. Pero un incidente que ocurrió fue que llegaron los ángeles y abrieron el corazón del Profeta (asws), el pecho, y sacaron el corazón fuera. Ellos lo lavaron con lo que trajeron del Paraíso. Lavaron ese corazón y lo pusieron dentro nuevamente. Con lo que pusieron allí, ahora, el bendito Profeta (asws) era capaz de moverse más allá de ese punto. Como lo dicen los Awliya'Allah, todo el que vaya a entrar en el Paraíso debe hacerlo a través de un río, un río que da luz, atravesarlo y entrar. No podemos entrar al Paraíso con este cuerpo, pero cuando entramos a esa agua, esa agua va a cambiar este cuerpo, va a poner otros secretos en este cuerpo para entrar al Paraíso, insha'Allah ar-Rahman.

¿Qué nos da a nosotros? ¿Qué tenemos que entender cuando Allah-swt- lava el corazón de ese Profeta (asws)? Ese corazón era completamente puro. No había errores en él. Tenía sumisión completa hacia Allah-swt-. Este incidente sucedió muchos años después de que él declarara 'La ilaha illa Allah Muhammadur Rasulullah'. Por aquel entonces tantos enemigos del bendito Profeta (asws) le estaban atacando. Estaba casi completamente solo. Por entonces sólo un puñado de gente estaba a su lado. Y Allah-swt- lo tomó de Mecca llevándolo hasta Qudus. Allí, 124.000 profetas estaban listos para el Profeta (asws) y él hizo dos rakats de oración con ellos antes de ser elevado de la tierra a los paraísos. Hay otra señal que ahora Sheykh Maulana está poniendo en nuestros corazones de que esa elevación hacia los paraísos mediante la forma física debe ser desde Qudus. Tantas dudas tienen los Musulmanes de hoy en día diciendo: 'Oh, el Profeta fue allí en espíritu, mediante el sueño y no con el cuerpo'. Debe ser cuerpo y espíritu juntos. Si fue un sueño, entonces él tuvo ciento de miles de sueños. ¿Por qué tuvo que hablarnos de ese (Mir'aj)? El cuerpo, la forma física se movió. Allah-swt- lo movilizó desde Mecca hasta Qudus, y desde Qudus hasta Su Presencia Divina.

Cuando el bendito Profeta (asws) llegó al Mesyid al-Aqsa, 124.000 profetas estaban listos. Ellos le dieron bayat (juramento de lealtad) antes de que llegara al Paraíso. Aceptaron su Profecía. Todos los profetas llegaron y se marcharon (de este mundo) antes de que él llegara. Ellos aceptaron que él llagaría. Pero Allah-swt- los preparó allí para que aceptaran y dieran bayat a ese bendito Profeta (asws) antes de que comenzara ese viaje. Así que todas las naciones provenientes de aquellos profetas,- todos los profetas dieron bayat- y, por lo tanto, todas esas naciones dieron bayat al Profeta (asws), los creyentes, quienes creían en sus Profetas. Es una gran bendición para ellos. ¿Pero qué hay de nosotros? Y el bendito Profeta (asws) nos dice: "Si dos días son iguales, si para el creyente dos día son iguales, entonces el creyente está perdiendo". No debemos hacer que dos días sean iguales. Cada día que pasa deben progresar. Progreso no es sólo mediante el entendimiento mundano que 'Tenemos una habitación, hagamos otra habitación, hagamos otro edificio'. No. Te debes preparar a ti mismo, debemos preparar nuestros corazones quitando lo que es incorrecto y poniendo en el interior lo que es bueno como fue abierto el corazón del bendito Profeta (asws) y algo fue puesto en él, debemos preparar nuestros corazones y debemos prepararnos a nosotros mismos para estar listos para ese Mir'aj, para estar listos para esa elevación, porque lo que se le ha dado al bendito Profeta (asws) se le ha dado a su nación, se le ha dado a quienes están siguiendo sus pasos.

El incidente del Mir’aj fue causa de separación entre los creyentes y los incrédulos, entre los creyentes y los hipócritas. Cuando el Sagrado Profeta (asws) regresó contando lo que había sucedido, los incrédulos pensaron de que ahora tendrían una gran arma en sus manos y que habrían de utilizarla en todos lados y contra todos alrededor del Profeta (asws); ellos le dirían: “Estás loco”, y los Sahabas se alejarían de él. En ese momento hubo tantos creyentes que creyeron en Abu Yahil y en los demás que estaban atacando, y cambiaron su línea hacia el lado de los incrédulos. Hasta ese momento eran creyentes, pero cuando Abu Yahil llegó utilizando su propia inteligencia, diciéndoles: “Mirad, ¿es esto posible? Este hombre está loco. No lo sigáis más”, tantos empezaron a cambiar sus caminos. Mas ellos estaban buscando a los grandes que mantienen los pilares del Islam, y así llegaron hasta Abu Bakr. Dijeron: “Si también engañamos a éste, entonces todos los que están junto a él (el Profeta) van a abandonarlo.” Entonces fueron hasta Abu Bakr as-Siddiq y le dijeron: “Oh Abu Bakr, tu eres un hombre inteligente y ahora venimos a ti con inteligencia. Ese hombre que estás siguiendo, ahora, y aunque tú no lo has visto aun, dice que ha ido en Mir’aj en muy poco tiempo durante la noche y ha vuelto con todas esas historias. ¿Qué dices de esto? Eres un hombre inteligente." Les dijo: “Si él lo dijo, lo acepto. No necesito escucharlo. ¿Ustedes dicen que él dijo eso?” Respondieron: “Así es”. Él les dijo: “Entonces lo acepto porque ahora tengo evidencia suficiente para entender que Allah no tiene limitaciones para ese Profeta (asws). Él es un Profeta.” Alhamdulillah. Por esta razón a Abu Bakr se le dio el título de “Siddiq”, “el más veraz”. Alhamdulillah. Estamos siguiendo su camino. Estamos siguiendo el Camino Naksibendi, que es el Camino Siddiqi, el camino que proviene de Abu Bakr y llega hasta nuestro tiempo.
Debemos corregirnos a nosotros mismos, especialmente en estos días y especialmente en estas noches debemos dejar la necedad a un lado, debemos dejar a un lado los deseos egoístas incorrectos, a un lado los caminos egoístas incorrectos y debemos pedir a nuestro Señor Allah: '¡Ya Rabbi! Te pedimos perdón por cada error que estamos cometiendo. Sabemos que no hemos llegado a ningún lado. Todo lo que estamos haciendo no se ajusta a tu Presencia Divina. Acepta este servicio débil, haznos mejores, buenos, y cuéntanos entre ellos'. Debemos pedir. Esto también es algo que la nación, que la Ummat ha perdido. No están pidiendo. Solíamos ir a las mezquitas y ver gente anciana sentada durante horas abriendo sus manos, llorando y pidiendo. Cuando éramos jóvenes decíamos '¿Por qué estos hombres lloran y piden tanto? ¿Qué piden? ¿Qué quieren?'. Ellos no querían nada mundano. Y ellos eran correctos que pasaban toda su vida en las mezquitas. Eso es lo que supimos. Ellos se sentaban allí durante horas y horas, pidiendo y llorando.

Esto es lo que hemos perdido. Sheytán nos engaña. Sheytán nos dice: 'Ah, la misericordia de Allah está allí. No te preocupes'. Luego Allah nos dice mediante otra ayat: "Ese sheytán les viene con la misericordia de Allah. No sean engañados con eso". Tú tienes que hacer lo que te corresponde. Debes cumplir con lo que te ha sido dado. Si no lo estás cumpliendo entonces no tienes derecho de esperar la misericordia de Allah, porque no estás pidiendo y no te estás preparando. El hombre puede hacer todo tipo de cosas incorrectas pero si su corazón está en el camino correcto y está intentando hacer lo mejor todo el tiempo, yendo afuera, haciendo cosas incorrectas, y luego yendo a la Presencia de Allah diciendo: '¡Ya Rabbi! Soy alguien débil. Por favor, perdóname'. Ese puede esperar y aguardar por misericordia. Pero ellos ni siquiera se molestan en pedir, ni siquiera se molestan en decir: '¡Ya Rabbi! Perdóname'. Especialmente en estos días, cuando le hablas a la gente diciéndole: '¿Por qué no pides? ¿Por qué no pides perdón?' Dicen: 'No he hecho nada malo. ¿Por qué debo pedir perdón? Estoy bien. No molesto a nadie. No estoy haciendo esto y no estoy haciendo aquello'. Hmm. Eso nos es suficiente.

Así que debemos tomar a los antiguos como ejemplo. Cuando vemos sus vidas y las comparamos con nuestras vidas entonces vemos que hay una distancia de millones de años entre nosotros y ellos. Ellos no vivieron por este dunya. Vivieron para Ajirat. Vivieron por Allah-swt- y Su Profeta (asws). Contemplaron todo y cada paso correctamente, y aún así estaban sentados allí pidiendo. Esa es la señal de la servidumbre. El siervo debe pedir.

En ese Mir'aj, Allah-swt- nos está dando una gran bendición, a la nación de Muhammad (asws). Una gran bendición. La misericordia y las bendiciones se le han dado a toda la nación, a Muhammad (asws) y a todos aquellos que vienen después. Son las cinco oraciones diarias.

(...)
¿Qué es lo que nos dice el bendito Profeta (asws)? Nos dice: "El Mir'aj de un creyente es su oración". Así que cuando estás en oración estás llegando al Mir'aj, y (negando la oración al no hacerla) estás pidiendo no llegar al Mir'aj. Eh, ¿si no estás llegando al Mir'aj entonces dónde vas a estar? En la suciedad de este mundo. Nunca vas a ser capaz de separarte a ti mismo desde este dunya hacia Ajirat.

Sin embargo la vida pasa. Cada día que transcurre nos estamos haciendo más viejos. Tengo mi fotografía allí. Veo mi fotografía y no fue tomada ni siquiera hace diez años atrás. No hace diez años. Toda mi barba estaba completamente negra. No tenía ni un pelo blanco. Ahora está casi completamente blanca. Huh. No necesito que nadie me recuerde que Azrail está esperando aquí (Sheykh Effendi señala su cuello). Así que entonces este mundo no pude engañarte porque no estás corriendo tras este mundo. No debes correr tras este mundo, sino que te tienes que preparar a ti mismo desde temprana edad. Lentamente te tienes que deshacer de los deseos del mundo y entender que has sido creado para el servicio de Allah-swt-.

Así que Allah-swt- está bendiciendo a esta nación, bendiciendo a la Ummat con las cinco oraciones diarias. ¡Comprende la realidad! La oración fue una obligación para todo profeta anterior. Todos los profetas, desde Adam (as) hasta Isa (as), rezaban, sus naciones no. No era una obligación para sus naciones. Pero era una obligación para los profetas. Quienes llegaban a estaciones elevadas y corrían tras sus profetas, rezaban. Antes de ese incidente (Mir'aj), el bendito Profeta (asws) rezaba. Abu Bakr Siddiq (ra) y los demás, rezaban con él. Ellos eran poderosos. Ellos no querían que les llegara la orden directamente. Dijeron: '¿Qué sucederá si lo hacemos? No vamos a perder nada. Sólo estaremos copiando a nuestro Profeta (asws). El Profeta ha dado la orden de hacerlo, así que nosotros también tenemos que hacerlo'. Esto es tras lo que corrieron para hacer. Los débiles no lo hacían.

Entonces Allah-swt- nos envió bendiciones, diciéndonos: "Recen. Vengan a Mi Presencia cinco veces al día. Ese es el momento en el que los limpiaré. Cada vez que dicen 'Allahu Akbar', les quita todo lo incorrecto que han hecho entre una oración y otra. Cuando vienen a Mi Presencia y dicen 'Allahu Akbar', todo lo incorrecto que han hecho hasta ese momento caerá de sus cuerpos como hojas que se desprenden de los árboles. Así que se volverán completamente limpios. Cuando se levanten para nuevamente marcharse de allí, estarán limpios. Marchan fuera y hacen cosas incorrectas nuevamente, regresen otra vez a la Presencia Divina (mediante la oración)".

La oración es (una puerta de acceso hacia) la Presencia Divina para los creyentes. Cuando los creyentes levantan sus manos de este modo y las ponen hacia atrás (movimiento realizado durante el takbir), quiere decir: '¡Ya Rabbi! Estamos arrojando detrás de nosotros todo este dunya y permanecemos justo frente de Ti.  Tú nos estás observando y nos estás viendo. Somos siervos sencillos y humildes. Acepta esto'. Cuando lo miras de ese modo, entonces es una bendición. Cuando lo miras de otro modo, entonces lloras diciendo: '¡Quita de aquí esta oración, no cincuenta, ni siquiera cinco veces al día!'.

Y es algo triste de decir, que los líderes musulmanes estén diciendo esto en estos días. No los musulmanes, sino los líderes están diciendo esta clase de historias, que ellos hicieron un encuentro interreligioso, que el Profeta (en su ascenso a los cielos, y luego de que Allah le ordenara realizar cincuenta oraciones diarias) le pidió consejo a Musa (as). No sabía nada. Entonces Musa (as) le aconsejaba. ¿Pero acaso no sabes que antes de que llegara allí, Musa (as) estuvo abajo, en Qudus, rezando detrás del Profeta (asws)? ¿Tú crees que el Profeta no lo sabía? Sí, el Profeta (asws) lo sabía todo. Si alguien dice que el Profeta no lo sabía, ¿entonces necesitas tomar consejo de ese? ¿Quién es el Habibullah: Musa o Muhammad? Musa (as) es el Kalimullah. Él es Kalimullah pero Allah-swt- no le habló directamente. Le habló desde el árbol. Allah tomó al Profeta (asws) hacia la Presencia Divina, frente a Él. Él dice en el Sagrado Qur'an que llegó tan cerca como dos palmos juntos que se acercan. ¿Cuál es el significado de eso? ¿Cómo lo entenderás mediante la mente? Y Allah-swt- le dio a ese Profeta (asws) cincuenta oraciones por día porque la razón de ser del hombre es adorar a Allah. Nada más. Cincuenta veces. Cuando el Profeta (asws) estaba descendiendo, entonces Allah-swt- dijo: "Ya Muhammad, todo el que mantenga estas cinco oraciones diarias, le daré la recompensa como si lo hiciera cincuenta veces diarias".

Alhamdulillahi Rabbil Alamin. Debemos entender esto. No debemos volvernos débiles en nuestras oraciones. No escuches a nadie. Si alguien te dice: 'Deja tu oración', ese es socio de sheytán. Sheytán no quiso hacer oración, no quiso hacer saydah y se volvió sheytán. Fue pateado lejos de la Presencia Divina. Allah-swt- nos dice: "Vuestro valor para Mí solamente llega tanto como os acerquéis a Mí. Y la manera más fácil de llegar cerca de Mí es mediante la oración, mediante vuestra intención y mediante vuestra sinceridad". Deben mantener eso. Acerca de la oración, el bendito Profeta (asws) nos dice: "El signo de un creyente y el signo de un munafiq (hipócrita) se distingue mediante las oraciones". Entre los creyentes había munafiqs. Dijo: "Esos (los hipócritas) sólo vienen a la oración cuando quieren mostrarse al mediodía y por la tarde. No los verás ni en la mañana (para el fajr) ni para el momento del Isha. Esa es la señal de los munafiqs".

Debemos juntarnos para la oración del Fajr. Eso es lo más importante. Lo más importante es mantener juntos la oración del Fajr. Si mantienen juntos la oración del Fajr, entonces durante el día te puedes olvidar aquí y te puedes olvidar allí, pero has hecho al rey de las oraciones. Y Allah-swt- lo hace tan fácil. Dos rakats en la mañana. Dos rakats diciendo: "Vengan a Mi Presencia y les concederé lo que necesiten diariamente. Mantenedme cono prioridad. Ponedme por encima de todo temprano por la mañana y entonces luego arreglaré vuestros trabajos. Ustedes corren y todo les funcionará".

Todo el que lo mantenga de ese modo debe chequear sus calendarios. Debes volver en los días, mirar y entender que en los días que hiciste sinceramente dos rakats por la mañana (oración de Fajr), vas a ver que el día corrió por ti. Ese día funcionó para ti. Pero el día en el que no corremos sinceramente y sólo tenemos dudas, ese día puede tener altos y bajos. No importa. Aún así tenemos que llegar a la Presencia (de Allah).

La oración es una bendición para la nación. Mediante la oración, Allah-swt- nos da lo que Él ha dado, lo que Él ha concedido como presentes a Sus Profetas, y, mediante esas oraciones, insha'Allah ar-Rahman, cuando nos corregimos a nosotros mismos, cuando corregimos nuestra espiritualidad, nuestros corazones, nuestros espíritus, cuando tomamos el control de nuestro ego en nuestras manos, entonces podremos desaparecer de la fila de oración y puede que también alcancemos la Presencia Divina. Allah-swt- es el Más Misericordioso y el Más Poderoso.


Wa min Allahu Tawfiq.

Vive este Rajab como si fuese tu último Rajab

Bismillahi Rahmani Rahim

Durante este mes de Rajab debemos decir astaghfirullah tanto como podamos, pidiendo el perdón de nuestro Señor, ya que Él nos ha creado para Su servicio y los hijos de Adam han perdido completamente su dirección, especialmente en este tiempo, haciendo cualquier cosa excepto conocer a Allah y adorar a Allah.

Despiértense a ustedes mismos. No sabemos si vamos a llegar a otro Rajab. Tú no deberías hacer planes para otro Rajab. Deberías vivir este Rajab como si fuese el último Rajab sobre la faz de esta tierra. Entonces pondrás algo de sentido en tu cabeza. No te mires a ti mismo para decir: 'Soy joven, soy fuerte, estoy saludable, está bien'. No está bien. Azrail (el ángel de la muerte) está esperando. Creyente es aquel que tiene esperanza y corre tras eso para corregirse a sí mismo pero espera a cada minuto porque Azrail puede llegarle. Él está preparado para Azrail.

Así que, si queremos seguridad y protección, entonces en el mes de Rajab es muy fácil. Si dejas que este mes se vuele como otros meses, entonces no creas que vas a atrapar fácilmente a tu ego otra vez en el mes de Shaban o Ramadán. Si en este mes estás corriendo para forzarte en atrapar tu ego y ponerlo un poco en el rincón, el mes de Shaban se hace fácil y el mes de Ramadán se hace aún más fácil. Y debes continuarlo luego del Ramadán. En el transcurso de estos meses tanta gente está corriendo para hacer algo, pero en cuanto termina Ramadán, otra vez se vuelven salvajes. Entonces lo perdiste todo. Tienes que empezar todo de nuevo. No has conseguido nada. Tan sólo como que hoy estás construyendo tu Paraíso y mañana lo destruyes. Hoy eres un siervo obediente, si mañana eres desobediente entonces estás destruyendo tu propio paraíso (que construiste con la obediencia). Pero el hombre es indiferente. No está viendo, no está sabiendo, no está entendiendo. No quiere entender porque el ego se levanta frente a él como un obstáculo entre él y el Paraíso.

Así que estamos en el mes de Rajab, mes de Rahmat (misericordia), y lentamente nos estamos movilizando hacia el mes de Shaban, insha'Allah ar-Rahman. En el transcurso de este mes tenemos una noche especial más (Laylatul Miraj). Luego de Laylatul Miraj, en el transcurso del mes de Shaban tenemos otra noche especial. Tenemos otra noche especial que viene durante el mes de Ramadán. Estas cuatro noches sagradas se encuentran en el transcurso de estos tres meses santos. Si le damos importancia a estos días correctamente, entonces definitivamente en cuanto termine Ramadán los creyentes sentirán como que han entrado a otro mundo el año siguiente, si Allah les da vida. Si no, entonces ya estarán preparados para marchar al otro  sin temor alguno.


-Hz Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim Effendi (qs)