La Majestad y la Belleza del Islam - Libro de sohbets en español

Hacia el año 2010 tuvimos la bendita oportunidad de conocer y dar bayat con quien sería nuestro amado maestro, Sahibul Sayf Hz Sheykh Abdul Kerim Effendi, que Allah-swt- santifique su secreto. Por aquel entonces, y llevados por su inmenso magnetismo personal como guía y sustento espiritual, comenzamos una profusa actividad de traducción al idioma español y difusión de sus sohbets. Originalmente sus sohbets eran dados de manera oral ante el círculo de sus murids, generalmente en idioma inglés. En la Dergah Osmanli madre se transcribían sus enseñanzas y se compartían en internet; de allí hacíamos nuestra selección y posterior traducción.

Hacia comienzos del año 2012 decidimos juntar una cierta cantidad de sohbets al español y compaginarlos en una especie de librito que sirviera mejor para dar a conocer sus enseñanzas, compartiéndolo en nuestras páginas y blogs de internet de aquel momento; nos comunicamos con Sheykh Abdul Kerim transmitiéndole nuestra intención y nos concedió su bendita aprobación para continuar el proyecto. En junio de ese año lo concretábamos; por aquel entonces Sheykh Effendi se encontraba en Chipre. Le enviamos una copia del libro; el 30 de junio, Sheykh Effendi era llamado a la Presencia de Allah en Ajirat. Hoy tenemos la inmensa dicha de saber que el proyecto fue del agrado de nuestro amado Maestro, conociéndolo acabado antes de su partida física de este mundo, alhamdulillahi Rabbil alamin.

A continuación compartimos el link de descarga gratuita al libro que en aquel momento poníamos en circulación. Esperamos sea de beneficio para los sinceros buscadores de la Verdad (hacer click en el título):

La Majestad y la Belleza del Islam - Libro de sohbets en español

Toda tu riqueza en dos sorbos de agua

Bismillahi Rahmani Rahim

Allah -swt- no nos envió a este mundo para que estemos preocupados con la necedad, con la insensatez de este mundo. No nos envió a este mundo para que nos preocupemos por lo material de este mundo. No nos envió a este mundo para que nos preocupemos: 'Oh, he perdido mi automóvil', o 'He perdido mi negocio', o 'He perdido mi casa'. No deberías preocuparte por eso. Si no quieres perderlo entonces antes tienes que pensar. Cuando Allah te da algo, tienes que saber cómo aferrarlo con firmeza. Y la única manera de aférralo con firmeza es cuando lo utilizas por la causa de Allah. Si no lo utilizas por la causa de Allah entonces se va a marchar. Se va a ir lejos. Un día te vas a volver a izquierda y derecha y va a desaparecer de tu mano. Y esa es otra área de apertura para ti, para que seas capaz de entender y decir: "¡Gracias, Ya Rabbi! Tú me despertaste con esto. Me lo has quitado. Me has despertado de esto".

De otra manera, si entonces la persona no es agradecida con Su Señor, solamente está siendo un individuo arrogante y testarudo. Tantos Faraones han llegado a este mundo y tantos Faraones se han ido. Allah-swt- nos ha dado inteligencia. Él ordena que usemos esa inteligencia para mantener nuestra fe, y mantener nuestra fe para mantener nuestra modestia y mantener nuestro honor. El hombre que no usa su inteligencia no tiene fe, no tiene modestia y no tiene honor. Es peor que los animales. Los animales no tienen honor. Si tuviesen honor, entonces no andarían por ahí, dejando sus desperdicios en cualquier lado que ven, o durmiendo, comiendo y sentándose en cualquier sitio donde han dejado sus mismos desperdicios.

Allah -swt- nos ha creado en Su propia imagen, Él dice. Ha dado honor a los hijos de Adam (as). Desde que Él nos ha dado honor con eso, si te estás quejando, si demuestras alguna señal de que te estás quejando, entonces no tienes honor. No estás manteniendo ese honor que Allah -swt- te está dando. Él nos ha hecho ser Sus representantes sobre la faz de esta tierra, y Él nos dice: "Mantén las órdenes que te He dado. En cuanto entres al otro lado, allí serás el Sultán".

Esto es para ti, para mí y para toda la humanidad. Fue así, es así y será así. Nunca va a cambiar. No pienses que este mundo se vuelve loco, la gente se vuelve loca corriendo aquí y allí, corriendo para cambiar las cosas y que algo va a cambiar. Nada va a cambiar. Las leyes están allí. Los Profetas vinieron. Ellos hicieron su trabajo. Allah -swt- completó Sus mandatos mediante Sus Profetas, completó Sus Libros, Él nos dice: "Si quieren seguridad, si quieren paz, entonces deben seguir estos libros. Deben seguir estos Profetas. Deben seguir a aquellos que están siguiendo los pasos de los Profetas. Si no los estás siguiendo, si no estás siguiendo sus órdenes, entonces puedes estar durmiendo con ellos en la misma cama que no vas a ser feliz. La felicidad no va a llegarte. Puedes estar sentado en el mismo lugar junto a ellos, pero no serás feliz. La felicidad no entrará en ti porque estás construyendo otro mundo para ti mismo mediante tu conducta egoísta, pensando 'Ah, estoy viviendo aquí, pero estoy pensando en este dunya'".

Pensando en dunya. Hoy en día estoy observando a tanta gente que es así en las dergahs y tariqats. Están sentados en la dergah pero están preocupados por lo que ocurre afuera. ¿Por qué te preocupas por el exterior? Anda afuera. Permanece allí. Húndete allí y tal vez un día vayas a entender, te des cuenta que: 'Sí, la dergah es una parte del Paraíso'. Si la persona no es feliz en el Paraíso, entonces, ¿dónde será feliz? Tal vez en el infierno, porque aún no ha probado el infierno. Así es.

Así que en estos días, en el este, oeste, norte y sur, la gente no se puede sentar en las mezquitas. Aquellos que están rezando corren a último momento a las oraciones, rezan rápidamente y corren hacia afuera. ¿Qué hay afuera? ¿Qué hay? Jóvenes y ancianos corren en los mercados. Los mercados están llenos de sheytánes. Huh, por eso es que estás feliz. Entonces eres feliz con Sheytán. Huh, entonces irás al infierno junto a Sheytán.

Allah -swt- nos ha creado. Crear uno o crear millones es lo mismo para Él. No le es un trabajo complicado. Su trabajo es 'Kun faya Kun'. Dice: 'Sé', y ocurre. Estamos apareciendo hoy. Él puede decir: "¡Desaparece!", y todo lo que Él ha creado puede desaparecer. Y Él puede crear otros mundos y otras gentes. No hay ley que se aplique a Allah. Para nosotros sí, pero no a Él. Él hace como le gusta. Nos vamos a sentar y a pensar, y entonces vamos a entender que, sí, Él nos ha dado honor. Nos ha dado estas órdenes. Nos ha dado estas órdenes para mantenernos sobre el Sirat-ul Mustaqim. Somos criaturas que provienen de la nada. Él nos ha creado de la nada y Él nos ha dado honor. Él nos ha dado estas estaciones elevadas, haciéndonos ser Sus representantes sobre la faz de la tierra y ha preparado el Paraíso para nosotros. Ha preparado esta vida para nosotros, nos ha dado el aliento de vida. Entonces, ¿qué encontrarás para quejarte?

Pero el hombre no lo entiende, no piensa para entender cuán valioso es este aire, este aliento que estás tomando, cuán valioso es. A tanta gente le digo que vaya al hospital a ver, tanta gente está yaciendo en la cama. Tienen que poner cientos de máquinas a su alrededor para que les bombeen aire. Eso no es vida. Quítenlo. Déjenlos partir limpios. Pero no lo hacen porque mientras no les saquen todo el dinero, van a mantener esa máscara de aire en sus rostros.

Entonces intenta entender: 'Este aire que estoy tomando, ¿cuán valioso es? ¿Cuesta 10 negocios o 50 negocios? ¿O 50 mil millones de dólares?'. Una vez hubo un hombre que se quedó atascado en el desierto. Era un hombre muy adinerado. Necesitaba agua. Y otro hombre estaba pasando por allí. Y éste tenía agua. Le dijo: 'Dame algo de agua'. Dijo: 'Por supuesto, te daré. ¿Cuánto piensas que vale ahora esta agua para ti? Sólo es agua. Así que me voy. Si piensas que significa algo, entonces llámame de vuelta'. Dijo: '¡Sí, sí, vuelve!". Dijo: '¿Cuánto me darás?'. Dijo: 'Te daré tanto así'. Dijo: 'No. Por este tanto de agua quiero la mitad de tu riqueza'. El otro ahora pensaba y se moría de sed. Así que dijo: 'Muy bien, tómala'. Bebió, y ahora que había bebido un poco se puso aún más sediento. El hombre intentaba irse y le dijo: 'Dame un poco más'. Le dijo: 'Entonces dame la otra mitad'. Tomó la otra mitad (de la riqueza del hombre sediento).

Así que la riqueza entera solamente son dos sorbos de agua. Ahora piensa. Piensa. Debemos pensar en eso. Tampoco estamos mostrando respeto por esta agua. No estamos mostrando respeto por este aire. No estamos mostrando respeto por estas tierras. Así es, la humanidad debe prepararse a sí misma para lo peor. Pronto no llegará agua. Aquellos que no muestren respeto por el agua, no van a encontrar agua. Van a morir de sed. Aquellos que no muestren respeto por el aire, no van a respirar el aire. Van a morir ahogados. Esos días se están aproximando. Si piensas que ahora es malo, siéntate y espera. Si eres feliz con Allah, entonces Allah te es suficiente. Él es capaz de salvarte en cualquier lado. Él te enviará aire especial y agua especial.

Mantente a ti mismo de esa manera, mantén tu fe de esa manera y encontrarás seguridad en dunya y en Ajirat. Si no te mantienes de esa manera, entonces tus problemas no terminarán. Solamente están comenzando.

Wa min Allahu Tawfiq.

-Hz Sheykh Abdul Kerim Effendi (qs)

La importancia de ser observadores y no estar en ghaflat

BismillahirRahmanirRahim

¿Por qué somos observadores? ¿Cuál es la importancia de ser observador? ¿Por qué es importante no estar en ghaflat (estado de indiferencia)?

Una vez que estás consciente, una vez que no estás en ghaflat, vas a empezar a conocerte más a ti mismo. Una vez que estás consciente, vas a empezar a conocer más a Allah. Una vez que te conoces más a ti mismo y a Allah, estarás cumpliendo con la razón de tu creación. Por eso es que es importante no estar en ghaflat. ¿Qué sucede cuando estás en ghaflat (estado de indiferencia)?

Vas a terminar en una situación muy muy mala en dunya y ajirat. Ahora esta ghaflat no tiene nada que ver con la Shari’at, ni con el Fiqh. No tiene nada que ver con el Ilmu Zahir. Incluso puedes decir que no tiene nada que ver con la religión, el ser observador y no estar en ghaflat. Pero tiene todo que ver con la religión. Todo que ver con la espiritualidad. Todo que ver con la Taqwa. Porque, ¿qué es la taqwa? Estar conscientes de que Allah nos está observando. ¿Cómo un hombre puede estar en ghaflat, ser engañado por su ego, ser engañado por dunya o sheytán, estar en ghaflat? Porque un hombre solamente es engañado cuando está en ghaflat. ¿Lo entiendes? Si un hombre no está en ghaflat no puede ser engañado.

Tú no tienes el conocimiento suficiente, pero no estás en ghaflat, entonces Allah te enviará hidayah (te guiará). Allah te enviará guía. Vas a saber, vas a sentir, algo será enviado, vas a entender. ‘Esto no es tan bueno…’, no puedes explicar por qué, tu instinto, tu instinto espiritual va a decirte si algo es aceptable o no. El hombre puede tener todo el ilm (conocimiento teórico) en este mundo, sabiéndolo todo, pero no se conoce demasiado a sí mismo, no sabe cómo su ego puede engañarlo, no sabe cómo sheytán puede disfrazarse y engañarlo, no sabe cómo puede engañarlo el dunya, en ese momento el hombre es el tonto más grande. Y todo su ilm no le dará nada, no lo ayudará.

No podemos ser engañados. Eso es lo principal. No podemos ser engañados por sheytán, no podemos ser engañados por nuestro ego. Eso es lo principal. Y el bendito Profeta (asws) ha dicho: ‘El que engaña y el que se deja engañar no son de los nuestros’. Y en otro Hadiz e-Sherif dice: ‘Ten cuidado con la visión del creyente, porque él mira con la Nur de Allah’. ¿Tú piensas que cuando miras con la Nur de Allah puedes ser engañado? No puedes ser engañado. Lo sabrás. En ese momento, ese conocimiento, no solo que lo comprenderás, también comprenderás la sabiduría detrás de ese conocimiento, también comprenderás la intención detrás de esa sabiduría. También serás capaz de entender el destino que está detrás de todo y vas a dar un paso atrás y dejarás que el destino sea.

- Sheykh Lokman Effendi Hz

El valor del servicio a Allah

Bismillahi Rahmani Rahim

Así que, todo esto que Allah nos ha dado, y que nos ha enseñado, enviándonos Profetas, libros, es para que tomemos consciencia de nosotros mismos y consciencia de Él. Primero conocernos a nosotros mismos y luego conocerlo a Él. Debemos saber dos cosas: Una, debemos conocernos, luego debemos conocerlo, a Allah-swt-. Por qué nos ha creado, debemos saberlo. ¿Todo esto para qué? Para conocerlo y adorarlo. Él no nos ha creado para que estemos corriendo tras este mundo, para que seamos esclavos de este mundo. Él nos ha creado para Su servicio. Por lo tanto, todas estas cosas que estamos viendo en el mundo, Él las ha creado para nuestro servicio. Todo trabaja para nosotros. Desde esta nieve que está cayendo, hasta esta agua, el aire, las montañas, los árboles, los animales, todo para nosotros. Y nosotros para Él, para Su servicio. Y Él dice: "Cuando estás a Mi servicio... He creado todo para ti, y a ti para Mi servicio", así que, "cuando te vuelves un buen siervo Mío, Yo también soy para ti". Allah, Allah. La humanidad se aleja del servicio a Allah. Lo quieren todo, pero se alejan del servicio a Allah.

Estás corriendo tras el mundo para obtener cosas de él, pero no lo logras. Si no estás haciendo que Allah sea feliz contigo, entonces el mundo no te dará lo mejor de él. Sólo te dará dolores de cabeza y su carga, ya que también al mundo le ha sido ordenado por Allah, el Creador, lo siguiente: "Aléjate de quienes corren tras de ti. Embáucalos y engáñalos diciéndoles: 'Soy suyo. Vengan, vengan'. Y ellos estarán ocupados corriendo detrás tuyo todo el tiempo. Pero nunca les des ninguna riqueza. Mantenlos extraviados, mantenlos con dolor, mantenlos sufriendo y mantenlos corriendo detrás tuyo. Cada minuto, cada segundo que ellos se alejen de ti y vuelvan sus rostros a Mi, entonces pon todos los tesoros bajo sus pies". Esta es la orden que Allah le Ha dado a este mundo. Excepto el hombre, todas las demás criaturas están obedeciendo Sus órdenes. Excepto el hombre. El hombre ha sido creado en Ahsani Taqwin, como el más perfecto, sin embargo el hombre es quien desobedece la orden. Toda otra criatura y todo lo que estás viendo, vivo o muerto (para ti está muerto, pero en la Presencia Divina todo tiene vida, todo en la existencia tiene vida en su propio mundo), todo está obedeciendo esa orden. Por lo tanto, Allah-swt- le ha ordenado a este mundo y es lo que este mundo está haciendo. Todo el que abandona a Allah y corre tras el mundo sólo obtiene cansancio, cansancio, cansancio y al final se jubila, luego de eso se vuelven jubilados hacia el otro lado. Entonces, ¿cuál es el beneficio de este mundo? ¿Qué ganaste? Debes pensar. Si todo se nos ha dado, si el mundo entero nos es dado esta noche, ¿qué es lo que haremos si no tenemos a Allah? ¿Qué es lo que haremos si no tenemos Islam? ¿Qué es lo que haremos si no adoramos? ¿Qué haremos entonces? ¿Sentarnos, comer sin parar y dormir sin parar? Entonces tu vida no habrá tenido sentido.

-Hz Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim Effendi (qs)

Conoce tu existencia física

Bismillahi Rahmani Rahim

Pregunta: ¿Qué quiere decir Sheykh Mevlana Nazim en el sohbet que acabamos de leer cuando dice: "Deben conocer vuestro ser físico"?

Sheykh Abdul Kerim Hz (ra): El mundo entero aún está descubriendo esa forma física. El ser físico, tú mismo, tu ser físico, tus apariencias, tu realidad. "El hombre ha sido creado en Ajsani Taqwim", dice Allah-swt-. Él ha creado al hombre en Ajsani Taqwim, la criatura más perfecta. ¿Ahora cómo lo asimilamos? Por un lado Allah dice "la criatura más perfecta" y por el otro lado el hombre está haciendo lo que ni siquiera hace un animal. Él no dice "Musulmanes". Él dice: "Hemos creado a la humanidad en Ajsani Taqwim".

Conocerte a ti mismo. ¿Qué es lo que vas a conocer sobre ti mismo? Somos una criatura que Allah -swt- ha creado tal vez como la más débil entre su creación. En este mundo, entre el mundo animal, el hombre es el más débil ya que ningún animal necesita abrigarse durante el invierno y quitarse sus ropas durante el verano. En cuanto a ser, en cuanto a ser físico él es muy débil. Allah -swt- ha concedido al hombre inteligencia y voluntad, libre voluntad. Mediante esa voluntad, inteligencia y fe el hombre alcanza la estación más elevada de ser para la que ha sido creado. Así que cuanto más el hombre se mira a sí mismo físicamente y se descubre físicamente a sí mismo, más puertas, más estaciones elevadas se le abren espiritualmente. Cuanto más el hombre comprende cuán débil es, es decir, conociéndote a ti mismo. "Conócete a ti mismo". No tienes que clasificarte para eso. Conócete a ti mismo. Conoce tu forma física, cuán débil es, y llega a la estación de la no-existencia. En la Presencia Divina de Allah -swt-, cuando llegas a entender que no eres nada, entonces las vestimentas Divinas, las vestimentas de Haqqaniyat te serán otorgadas. Entonces estarás viviendo para siempre, en dunya y Ajirat.

Quítate de ti mismo la vestimenta de decir: "Yo existo". Tú no existes, Allah existe. Si el hombre existe entonces llévalo al cementerio, ponlo en la tumba, ábrela 50 años después y hallarás que no queda nada de ese cuerpo. ¿Por qué desaparece el cuerpo? Porque el hombre declaraba que existía y Allah lo envía al mundo de la no-existencia y está desapareciendo bajo la superficie. Eso es inteligencia, eso es conocimiento. Cuando el hombre llega a darse cuenta que no sabe nada y que sin su Señor no es bueno para nada, y cuando el hombre se reduce a sí mismo a cero, entonces Allah -swt- le da vida y con esa vida tendrá un cuerpo de Haqqaniyat y con ese cuerpo de Haqqaniyat vivirá. Abre la tumba de aquellos a quienes se les ha concedido ese cuerpo, están vivos, mira en la tumba. No están desapareciendo.

Por lo tanto, conociendo nuestra forma, comprendiendo nuestra forma física. Por un lado el mundo entero está intentando descubrir, entender la existencia del hombre, cómo está funcionando, y Sheykh Mevlana intenta allí darte una señal diciendo: "Observa al mosquito. Primero entiende al mosquito, su existencia. El mosquito que no es nada". Así que él nos da una señal diciéndonos que nos conozcamos a nosotros mismos. Cuando nos conozcamos a nosotros mismos, conoceremos a nuestro Señor. Entonces nos quitaremos ese vestido del ego. El ego pretende ser algo. "Yo existo. Yo me manifiesto". Pero en realidad el hombre solamente es una luz que se manifiesta aquí desde su realidad en los cielos, y el hombre aparece sin más. Cuando eso se corta, el hombre desaparece. Como un espejo brillando hacia abajo. La realidad de todos está en el Paraíso. Y del modo en que hacen las cosas en este mundo, así es como aparecen en el Paraíso y así es como se manifiestan en este dunya ante la gente del Paraíso.

La gente del Paraíso es Ahl ul-Haqq, la gente de Haqq. La gente de Haqq te mira con ojos reales y no necesitas maquillarte o correr haciendo gimnasia o yendo aquí y allí para ponerte en forma a ti mismo. Tú tienes una forma. Tu forma real está apareciendo en este momento. Si tu forma real no se manifiesta, entonces la otra es muy fea. Para los Ahl ul-Haqq la otra apariencia es muy fea. Para Ahl ul-Ego es completamente diferente (Ahl ul-Ego, la gente del Ego, en contraposición a Ahl ul-Haqq, la gente de la Verdad).

Una vez, Shah Bahauddin Naqshibend (qs) pasaba por cierto lugar y allí había un buen hombre haciendo cosas, llevando una buena vida, pero sin cumplir con las órdenes de Allah-swt-. Él miró al buen hombre, estaba haciendo tantas cosas buenas, pero algo se había extraviado de él. Y en su sueño le sonrió. En su sueño (el buen hombre) lo veía (a Shah Bahauddin) y decía: “¡Qué hombre hermoso que es este!”. Entonces, Shah Bahauddin le sonrió, se acercó a él llevando un espejo, y le dijo: “Observa aquí”. Así fue que el hombre miró en el espejo y allí se vio a sí mismo. Una criatura tan espantosa…Él se veía a sí mismo. Le preguntó: “¿Puedes ver lo que hay aquí?”. El hombre dijo: “Si, soy yo mismo”. Le dijo: “Así es, de esa forma es como te manifiestas en el mundo Real. Por esto los Ángeles no te miran. Ellos te han cubierto (velado). A pesar de que estás haciendo cosas buenas, no estás observando las leyes de Allah, no estás observando las oraciones…Por esto estás apareciendo muy feo.” Shah Bahauddin se alejó y el hombre despertó del sueño. Estaba temblando, paranoico, diciendo: “¡Qué espantosa criatura que soy! ¡Siempre pensé que era alguien!” Siempre se miraba al espejo, pero pudo ver su realidad en las manos de los Awliya’; entonces decidió ser alguien bueno (realmente).

Escribió el sueño en algún lado. Transcurrieron siete años. Siete años después, Shah Bahauddin pasaba por ese pueblo y ahora el hombre estaba sentado junto a los Ahl ul-Haqq; el hombre vio llegar a este gran santo. Miraba y pensaba: “Qué hombre hermoso. Conozco a este hombre pero no recuerdo de dónde.” Quiso invitarlo a su casa y le preocupaba si iba a aceptar su invitación o no. Sin embargo, tan pronto como se lo dijo, Shah Bahauddin lo aceptó. Así que fueron a su casa acompañados por otra gente; Shah Bahauddin lo miró y le dijo: “Aún estás pensando de dónde me recuerdas, dónde me has visto. Toma aquel libro de la biblioteca y ven aquí.” Tomó el libro. Le dijo: “Abre esta página y lee.” Cuando abrió la página vio que allí estaba el sueño que había escrito. Dijo: “¡Oh, tú eres quien se me apareció en el sueño!” Le dijo: “Así es, pero en ese sueño tú estabas en ese estado. Ahora estamos viendo el estado real que no pudiste reconocer en ti mismo desde ese momento hasta ahora. ¿Quieres verte ahora a ti mismo? Observa este espejo.” Observó y exclamó: “¡Ohhh, ¿quién es ese?! (asombrado por su propio cambio para bien).”

Asique la apariencia del hombre, la forma física es nada. Pero, una vez más, en realidad, esa forma física es un reflejo desde esa realidad; y cuando esa realidad se refleja en ti, tu apariencia física real se manifiesta en belleza mundana. Y si en ese momento te ves a ti mismo en esa apariencia real, caes y mueres. Nadie puede entenderla, nadie puede portarla, nadie que no haya llegado a la estación de Ahl ul-Haqq es capaz de mirarla porque la luz, la Nur se manifiesta desde ese Hombre.

Así que, acerca de las apariencias físicas allí (en el sohbet de Sheykh Mevlana) él nos dice: "Intenta comprender. Intenta entender tu apariencia física que no es buena para nada y no te concentres en ella". Hoy en día el 99.9.9 % de la gente... ¿Hmm? ¿Hay algo así? 99 punto 9 punto 9 por ciento. Debe haber. El 99.9,9 % de la humanidad hoy en día, hombres y mujeres, están corriendo solamente por las apariencias físicas. Viviendo solamente para eso y nada más. Musulmanes, no-musulmanes, la humanidad entera, jóvenes y ancianos, corriendo sin parar. Así que si te atascas con esa forma física entonces estás en problemas. Por lo tanto, cuando te conoces a ti mismo, cuando conoces tu ser físico, que es nada, entonces buscas por tu propia realidad. Y cuando conoces tu propia realidad entonces conoces a tu Señor. Cuando te conoces a ti mismo conoces a tu Señor.

Así que tómalo de cualquier manera. Te damos tantas maneras. Tómalo de cualquiera. Podemos traer el otro lado, la forma física del hombre. Excepto los Ahl-e Haqq nadie aún conoce la forma física. El mundo entero de la medicina y todos los médicos están intentando descubrirlo. En realidad no están sabiendo nada. Han descubierto un par de cosas y cada día cosas nuevas aparecen frente a ellos. ¿Hmm? ¿Puede algún médico saber cuántos cabellos tienes en tu cuerpo? ¿Pueden contarlo? ¿Eso es posible? ¿Pueden contar para entender cuantas células hay en tu cuerpo? Sólo teorías. Ellos son Ahl ul-Mono (darwinistas). ¿Cómo lo van a entender? Están estudiando, educándose, todo basado en la evolución. ¿Cómo alguna vez van a entender esa forma física? Imposible. Ya que necesitas conocimiento secreto, necesitas el conocimiento que proviene de los Profetas para también ser capaz de descubrir esa forma física.

Así que el hombre hoy en día también está ocupado con tantas cosas incorrectas en este mundo. Por esto es que no se puede descubrir a sí mismo y no puede descubrir a su Señor. El hombre del siglo 21 no conoce su razón de ser, el por qué ha sido creado. No lo sabe. Y debido a que no lo sabe no está viviendo de acuerdo a ese calendario. El más importante. ¿Qué es lo más importante en la vida del hombre? ¿Qué es lo que el hombre tiene que hacer? ¿Cuál es el propósito? ¿Cuál es tu propósito en esta vida? Si aquí pregunto a uno por uno voy a obtener cincuenta respuestas diferentes. ¿Cuál es el objetivo? Fulano, ¿cuál es tu propósito?

"Adorar a Allah".

Adorar, ayunar, ir al Hayy, dar zakat, todo esto son herramientas para ti. Necesitas un avión para ir desde aquí hasta, digamos, Mecca. Necesitas el avión, pero el objetivo no es el avión. Adorar, necesitas adorar, pero el objetivo no es la adoración porque en Ajirat no habrá adoración. Todos aquellos que ahora son perezosos en este mundo, uff... Aquellos que ahora están adorando van a descansar y los van a mirar diciendo: "Oh, niños burros. No adoraron en dunya y ahora están sufriendo en el otro lado". ¿Quién sabe qué clase de adoración van a hacer entonces?

Pero, nuevamente, ¿cuál es el propósito? Eso es lo que ocurre cuando haces cosas por la fuerza. ¿No es el objetivo obtener el Ridha de Allah (la Complacencia de Allah)? Que Allah sea feliz con nosotros y que nosotros seamos felices con Allah. Todas esas oraciones y todo lo que estamos haciendo, ¿no es eso lo que nos traerán? ¿Hmm? El Ridha de Allah. ¿Cómo dices 'Ridha' en español? Aceptación. Que Allah lo acepte diciendo: "Este es Mi siervo. Este me agrada". Que Allah señale a Sus ángeles y a los demás diciendo: "Este me agrada". Eso es todo. Acabado. Hmm. Sí señor.

Fatihat.

Sohbet dado por Hz Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani (ra) el 10 de mayo de 2007 en la Dergah Osmanli Naksibendi, Sidney Center, New York.

Deben decir la Verdad

Bismillahi Rahmani Rahim

Los musulmanes están durmiendo porque los musulmanes no están conociendo su historia. Esta es la parte histórica del Islam. La deben conocer. Si no están conociendo esa parte, ¿cómo van a hacer que su fe crezca con fuerza? Sin embargo, cada uno de ellos conoce la historia de su nación. Si le preguntas a los paquistaníes, dicen: 'Somos una nación diferente. Nos separamos de India. Y tenemos una bomba atómica. Los podemos acabar'. Masha'Allah. ¿Qué necedad es esa? ¿Hmm? Los árabes se están ladrando unos a otros. ¿Los turcos? Ni siquiera hables de eso. Ellos se han vuelto más necios que cualquier otro, ya que en turco ellos dicen: el pez se huele por la cabeza. Si la cabeza huele mal, el cuerpo entero no es bueno. Así que los turcos mantuvieron la bandera del Islam y tuvieron la espada del Islam. Y las rechazaron. Las hicieron caer. ¿Por qué? Se quisieron volver occidentales. Amaron las ideas occidentales. Quisieron ser libres. Y míralos. Sí, míralos, cómo están hoy en día. Están cayendo al nivel más bajo. El Zimbawe es mejor que ellos. A causa de que digo esto ellos me pusieron preso en Turquía. Yo voy a continuar diciéndolo, sí. Heh, ¿ustedes piensan detenerme? No pueden.

La Verdad (Haqq), ustedes deben decir la Verdad. No importa. ¿Molesta? Por supuesto que molesta. Debería molestar. Allah-swt- nos ha dado honor, nos ha dado el honor del Islam, que los musulmanes lleven la bandera del Profeta (asws), que la lleven a todos lados. Y la hemos hecho caer. La hemos hecho caer debido a nuestros razonamientos egoístas. Hemos caído en las trampas y los engaños de Sheytán. Y seguimos a nuestro ego. Eso es lo que nos pasa hoy en día. Y estamos pidiendo ayuda a quienes se están preparando para acabarnos completamente. Sí. América, libertad, ¿hmm? Mira lo que hoy en día están debatiendo. ¿Dónde? En Washington. '¿Deberíamos poner a los musulmanes en campos de concentración?'. En eso están debatiendo. '¿Deberíamos ponerlos en un rincón y rodearlos de soldados?'. Hmm, a ustedes. ¿Van a poner el Islam en ese rincón? Hmm. ¿Ustedes piensan que el Islam está en las manos de las criaturas? ¿No están observando la historia? ¿Cuántos Abrahas, cuantos Namruds, cuántos Faraones, cuántos tiranos llegaron antes que ustedes, intentando acabar con el Islam? Observen la historia, qué les sucedió. El final de ustedes será el mismo si no se acercan y aceptan al Más Amado en la Presencia Divina, Muhammad (asws).

Allahumma Salli Ala Sayidina Muhammad (Salatu wa Sallim).

-Sahibul Sayf Hz Sheykh Abdul Kerim Effendi (qs)

No molestes ni seas molestado

Bismillahi Rahmani Rahim

¿Qué nos dice la orden Naksibendi? Tarikatuna sohbet wal jayru fil yami’at. Shah Bahauddin Naqshbandi (qs) ha dicho 12.000 veces estas palabras. 12.000 asociaciones hizo de esta forma. ¿Y qué más nos dice cuando estamos en este camino? “No andes molestando a nadie, y no seas molestado por nadie.” Ese es el fundamento de nuestra Tariqat. Así es, a la gente hoy en día (como hemos dicho, como sabes) le gusta molestar a los demás porque aun no se han encontrado a sí mismos y están ocupados con sinsentidos, malayani. Si estás ocupado con malayani, es una señal que te muestra, como lo dice el Sagrado Profeta (asws), de que Allah no te ama. Y cuando estás ocupado con alguien más que tu mismo, vas a hacer fitna y confusión. Vas a difamar. Todo lo demás llegará con eso. Todo lo malo va a llegar.

Si estás ocupado contigo mismo, cualquier cosa que alguien diga… (Por ejemplo) si alguien dice (acerca de ti): “Este tipo es un mentiroso”, debes observarte a ti mismo durante esas 24 hs y preguntarte: “¿Soy un mentiroso? Sí, lo soy. Le prometí a mi Señor…” Ellos pueden decir alguna otra cosa, de alguna otra manera (comentando sobre ti). No importa. Si te llaman mentiroso, tienes que chequearte a ti mismo. Tienes que decir: “Así es, ¿soy un mentiroso? Sí, lo soy, porque en el día de la creación le prometí a mi Señor y hoy otra vez no he mantenido mi promesa. Soy el peor mentiroso. Ese no dice (de mí) nada malo. Él dice lo correcto.”

Con todos los incidentes como ese, chequéate a ti mismo. Lo encontrarás. Si estás encontrando eso (que lo que se ha dicho es cierto), di: “Sí, de esta o de esa forma estoy intentando hacer lo mejor. Estoy intentando ser un siervo de mi Señor.” Ninguno de nosotros es completo, excepto los Awliya’Allah. Cuando lo observamos, cometemos tantos errores, tantas acciones incorrectas. Pero si la intención es correcta y estás corriendo para corregirte a ti mismo, no importará en ese momento quién dice qué. No tienes que dejar que eso te moleste. No deberías estar molesto por eso, porque si lo haces eres un perdedor como el otro que te ataca. Sheytán llega a ese, utilizándolo para que te ataque. Si sigues lo que ese dice, y te perturbas y corres tras ese, sheytán te están engañando a ti también. Lo perdiste. Entonces, ¿cuál es la ganancia?

-Hz Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim Effendi (qs)