Bismillahi Rahmani Rahim
Pregunta: ¿Qué quiere decir Sheykh Mevlana Nazim en el
sohbet que acabamos de leer cuando dice: "Deben conocer vuestro ser
físico"?
Sheykh
Abdul Kerim Hz (ra): El mundo entero aún está descubriendo esa forma física. El
ser físico, tú mismo, tu ser físico, tus apariencias, tu realidad. "El
hombre ha sido creado en Ajsani Taqwim", dice Allah-swt-. Él ha creado al
hombre en Ajsani Taqwim, la criatura más perfecta. ¿Ahora cómo lo asimilamos?
Por un lado Allah dice "la criatura más perfecta" y por el otro lado
el hombre está haciendo lo que ni siquiera hace un animal. Él no dice
"Musulmanes". Él dice: "Hemos creado a la humanidad en Ajsani
Taqwim".
Conocerte
a ti mismo. ¿Qué es lo que vas a conocer sobre ti mismo? Somos una criatura que
Allah -swt- ha creado tal vez como la más débil entre su creación. En este
mundo, entre el mundo animal, el hombre es el más débil ya que ningún animal
necesita abrigarse durante el invierno y quitarse sus ropas durante el verano.
En cuanto a ser, en cuanto a ser físico él es muy débil. Allah -swt- ha
concedido al hombre inteligencia y voluntad, libre voluntad. Mediante esa
voluntad, inteligencia y fe el hombre alcanza la estación más elevada de ser
para la que ha sido creado. Así que cuanto más el hombre se mira a sí mismo
físicamente y se descubre físicamente a sí mismo, más puertas, más estaciones
elevadas se le abren espiritualmente. Cuanto más el hombre comprende cuán débil
es, es decir, conociéndote a ti mismo. "Conócete a ti mismo". No
tienes que clasificarte para eso. Conócete a ti mismo. Conoce tu forma física,
cuán débil es, y llega a la estación de la no-existencia. En la Presencia
Divina de Allah -swt-, cuando llegas a entender que no eres nada, entonces las
vestimentas Divinas, las vestimentas de Haqqaniyat te serán otorgadas. Entonces
estarás viviendo para siempre, en dunya y Ajirat.
Quítate
de ti mismo la vestimenta de decir: "Yo existo". Tú no existes, Allah
existe. Si el hombre existe entonces llévalo al cementerio, ponlo en la tumba,
ábrela 50 años después y hallarás que no queda nada de ese cuerpo. ¿Por qué
desaparece el cuerpo? Porque el hombre declaraba que existía y Allah lo envía
al mundo de la no-existencia y está desapareciendo bajo la superficie. Eso es
inteligencia, eso es conocimiento. Cuando el hombre llega a darse cuenta que no
sabe nada y que sin su Señor no es bueno para nada, y cuando el hombre se
reduce a sí mismo a cero, entonces Allah -swt- le da vida y con esa vida tendrá
un cuerpo de Haqqaniyat y con ese cuerpo de Haqqaniyat vivirá. Abre la tumba de
aquellos a quienes se les ha concedido ese cuerpo, están vivos, mira en la
tumba. No están desapareciendo.
Por lo
tanto, conociendo nuestra forma, comprendiendo nuestra forma física. Por un
lado el mundo entero está intentando descubrir, entender la existencia del
hombre, cómo está funcionando, y Sheykh Mevlana intenta allí darte una señal
diciendo: "Observa al mosquito. Primero entiende al mosquito, su
existencia. El mosquito que no es nada". Así que él nos da una señal
diciéndonos que nos conozcamos a nosotros mismos. Cuando nos conozcamos a
nosotros mismos, conoceremos a nuestro Señor. Entonces nos quitaremos ese
vestido del ego. El ego pretende ser algo. "Yo existo. Yo me
manifiesto". Pero en realidad el hombre solamente es una luz que se manifiesta
aquí desde su realidad en los cielos, y el hombre aparece sin más. Cuando eso
se corta, el hombre desaparece. Como un espejo brillando hacia abajo. La
realidad de todos está en el Paraíso. Y del modo en que hacen las cosas en este
mundo, así es como aparecen en el Paraíso y así es como se manifiestan en este
dunya ante la gente del Paraíso.
La
gente del Paraíso es Ahl ul-Haqq, la gente de Haqq. La gente de Haqq te mira
con ojos reales y no necesitas maquillarte o correr haciendo gimnasia o yendo
aquí y allí para ponerte en forma a ti mismo. Tú tienes una forma. Tu forma
real está apareciendo en este momento. Si tu forma real no se manifiesta,
entonces la otra es muy fea. Para los Ahl ul-Haqq la otra apariencia es muy
fea. Para Ahl ul-Ego es completamente diferente (Ahl ul-Ego, la gente del Ego, en contraposición a Ahl ul-Haqq, la
gente de la Verdad).
Una
vez, Shah Bahauddin Naqshibend (qs) pasaba por cierto lugar y allí había un
buen hombre haciendo cosas, llevando una buena vida, pero sin cumplir con las
órdenes de Allah-swt-. Él miró al buen hombre, estaba haciendo tantas cosas
buenas, pero algo se había extraviado de él. Y en su sueño le sonrió. En su
sueño (el buen hombre) lo veía (a Shah Bahauddin) y decía: “¡Qué hombre
hermoso que es este!”. Entonces, Shah Bahauddin le sonrió, se acercó a él
llevando un espejo, y le dijo: “Observa aquí”. Así fue que el hombre miró en el
espejo y allí se vio a sí mismo. Una criatura tan espantosa…Él se veía a sí
mismo. Le preguntó: “¿Puedes ver lo que hay aquí?”. El hombre dijo: “Si, soy yo
mismo”. Le dijo: “Así es, de esa forma es como te manifiestas en el mundo Real.
Por esto los Ángeles no te miran. Ellos te han cubierto (velado). A pesar de que estás haciendo cosas buenas, no estás
observando las leyes de Allah, no estás observando las oraciones…Por esto estás
apareciendo muy feo.” Shah Bahauddin se alejó y el hombre despertó del sueño.
Estaba temblando, paranoico, diciendo: “¡Qué espantosa criatura que soy!
¡Siempre pensé que era alguien!” Siempre se miraba al espejo, pero pudo ver su
realidad en las manos de los Awliya’; entonces decidió ser alguien bueno (realmente).
Escribió
el sueño en algún lado. Transcurrieron siete años. Siete años después, Shah
Bahauddin pasaba por ese pueblo y ahora el hombre estaba sentado junto a los
Ahl ul-Haqq; el hombre vio llegar a este gran santo. Miraba y pensaba: “Qué
hombre hermoso. Conozco a este hombre pero no recuerdo de dónde.” Quiso
invitarlo a su casa y le preocupaba si iba a aceptar su invitación o no. Sin
embargo, tan pronto como se lo dijo, Shah Bahauddin lo aceptó. Así que fueron a
su casa acompañados por otra gente; Shah Bahauddin lo miró y le dijo: “Aún
estás pensando de dónde me recuerdas, dónde me has visto. Toma aquel libro de
la biblioteca y ven aquí.” Tomó el libro. Le dijo: “Abre esta página y lee.”
Cuando abrió la página vio que allí estaba el sueño que había escrito. Dijo:
“¡Oh, tú eres quien se me apareció en el sueño!” Le dijo: “Así es, pero en ese
sueño tú estabas en ese estado. Ahora estamos viendo el estado real que no
pudiste reconocer en ti mismo desde ese momento hasta ahora. ¿Quieres verte
ahora a ti mismo? Observa este espejo.” Observó y exclamó: “¡Ohhh, ¿quién es
ese?! (asombrado por su propio cambio
para bien).”
Asique
la apariencia del hombre, la forma física es nada. Pero, una vez más, en
realidad, esa forma física es un reflejo desde esa realidad; y cuando esa
realidad se refleja en ti, tu apariencia física real se manifiesta en belleza
mundana. Y si en ese momento te ves a ti mismo en esa apariencia real, caes y mueres. Nadie puede entenderla, nadie
puede portarla, nadie que no haya llegado a la estación de Ahl ul-Haqq es capaz
de mirarla porque la luz, la Nur se manifiesta desde ese Hombre.
Así
que, acerca de las apariencias físicas allí (en el sohbet de Sheykh Mevlana) él
nos dice: "Intenta comprender. Intenta entender tu apariencia física que
no es buena para nada y no te concentres en ella". Hoy en día el 99.9.9 %
de la gente... ¿Hmm? ¿Hay algo así? 99 punto 9 punto 9 por ciento. Debe haber.
El 99.9,9 % de la humanidad hoy en día, hombres y mujeres, están corriendo
solamente por las apariencias físicas. Viviendo solamente para eso y nada más.
Musulmanes, no-musulmanes, la humanidad entera, jóvenes y ancianos, corriendo
sin parar. Así que si te atascas con esa forma física entonces estás en
problemas. Por lo tanto, cuando te conoces a ti mismo, cuando conoces tu ser
físico, que es nada, entonces buscas por tu propia realidad. Y cuando conoces
tu propia realidad entonces conoces a tu Señor. Cuando te conoces a ti mismo
conoces a tu Señor.
Así que
tómalo de cualquier manera. Te damos tantas maneras. Tómalo de cualquiera.
Podemos traer el otro lado, la forma física del hombre. Excepto los Ahl-e Haqq
nadie aún conoce la forma física. El mundo entero de la medicina y todos los
médicos están intentando descubrirlo. En realidad no están sabiendo nada. Han
descubierto un par de cosas y cada día cosas nuevas aparecen frente a ellos.
¿Hmm? ¿Puede algún médico saber cuántos cabellos tienes en tu cuerpo? ¿Pueden contarlo?
¿Eso es posible? ¿Pueden contar para entender cuantas células hay en tu cuerpo?
Sólo teorías. Ellos son Ahl ul-Mono (darwinistas). ¿Cómo lo van a entender?
Están estudiando, educándose, todo basado en la evolución. ¿Cómo alguna vez van
a entender esa forma física? Imposible. Ya que necesitas conocimiento secreto,
necesitas el conocimiento que proviene de los Profetas para también ser capaz
de descubrir esa forma física.
Así que
el hombre hoy en día también está ocupado con tantas cosas incorrectas en este
mundo. Por esto es que no se puede descubrir a sí mismo y no puede descubrir a
su Señor. El hombre del siglo 21 no conoce su razón de ser, el por qué ha sido
creado. No lo sabe. Y debido a que no lo sabe no está viviendo de acuerdo a ese
calendario. El más importante. ¿Qué es lo más importante en la vida del hombre?
¿Qué es lo que el hombre tiene que hacer? ¿Cuál es el propósito? ¿Cuál es tu
propósito en esta vida? Si aquí pregunto a uno por uno voy a obtener cincuenta
respuestas diferentes. ¿Cuál es el objetivo? Fulano, ¿cuál es tu propósito?
"Adorar
a Allah".
Adorar,
ayunar, ir al Hayy, dar zakat, todo esto son herramientas para ti. Necesitas un
avión para ir desde aquí hasta, digamos, Mecca. Necesitas el avión, pero el
objetivo no es el avión. Adorar, necesitas adorar, pero el objetivo no es la
adoración porque en Ajirat no habrá adoración. Todos aquellos que ahora son
perezosos en este mundo, uff... Aquellos que ahora están adorando van a
descansar y los van a mirar diciendo: "Oh, niños burros. No adoraron en
dunya y ahora están sufriendo en el otro lado". ¿Quién sabe qué clase de
adoración van a hacer entonces?
Pero,
nuevamente, ¿cuál es el propósito? Eso es lo que ocurre cuando haces cosas por
la fuerza. ¿No es el objetivo obtener el Ridha de Allah (la Complacencia de
Allah)? Que Allah sea feliz con nosotros y que nosotros seamos felices con
Allah. Todas esas oraciones y todo lo que estamos haciendo, ¿no es eso lo que
nos traerán? ¿Hmm? El Ridha de Allah. ¿Cómo dices 'Ridha' en español? Aceptación.
Que Allah lo acepte diciendo: "Este es Mi siervo. Este me agrada".
Que Allah señale a Sus ángeles y a los demás diciendo: "Este me
agrada". Eso es todo. Acabado. Hmm. Sí señor.
Fatihat.
Sohbet dado por Hz Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim
al-Hakkani (ra) el 10 de mayo de 2007 en la Dergah Osmanli Naksibendi, Sidney
Center, New York.
